<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?>
<TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hant-HK" xml:id="X59n1104">
<teiHeader>
	<fileDesc>
		<titleStmt>
			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1104 芝園遺編</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1104 芝園遺編</title>
			<author>宋 元照錄　道詢集</author>
			<respStmt>
				<resp>Electronic Version by</resp>
				<name>CBETA</name>
			</respStmt>
		</titleStmt>
		<editionStmt>
			<edition>XML TEI P5</edition>
			<respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt>
			<respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt>
		</editionStmt>
		<extent>3卷</extent>
		<publicationStmt>
			<idno type="CBETA">
				<idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">59</idno>.<idno type="no">1104</idno>
			</idno>
			<distributor>
				<name>中華電子佛典協會 (CBETA)</name>
				<address>
					<addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine>
				</address>
			</distributor>
			<availability>
				<p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p>
			</availability>
			<date>2024-02-25 09:56:44 +0800</date>
		</publicationStmt>
		<sourceDesc>
			<bibl>
				<title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">卍新纂大日本續藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">芝園遺編</title>
			</bibl>
		</sourceDesc>
	</fileDesc>
	<encodingDesc>
		<projectDesc>
			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA, Text as provided by Aeco</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">CBETA 人工輸入，Aeco 大德提供</p>
		</projectDesc>
		<editorialDecl>
			<punctuation resp="#resp1"><p>原書標點</p></punctuation>
		</editorialDecl>
		<tagsDecl>
			<namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
				<tagUsage gi="rdg">
					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
						<witness xml:id="wit.orig">【卍續】</witness>
					</listWit>
				</tagUsage>
			</namespace>
		</tagsDecl>
		<charDecl>
<char xml:id="CB01926">
				<charName>CBETA CHARACTER CB01926</charName>
				<mapping cb:dec="984966" type="PUA">U+F0786</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7070</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>灰</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[厂@火]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB04865">
				<charName>CBETA CHARACTER CB04865</charName>
				<mapping cb:dec="987905" type="PUA">U+F1301</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+7704</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>眄</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[目*丐]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15145">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15145</charName>
				<mapping cb:dec="998185" type="PUA">U+F3B29</mapping>
			<mapping type="normal_unicode">U+262B1</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>罣</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(ㄇ@(企-止))/圭]</value></charProp></char>
<char xml:id="CB15164">
				<charName>CBETA CHARACTER CB15164</charName>
				<mapping cb:dec="998204" type="PUA">U+F3B3C</mapping>
			<mapping type="unicode">U+2EA07</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>顧</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[(厂@((旣-旡)-日+口))*頁]</value></charProp></char>
</charDecl>
	</encodingDesc>
	<profileDesc>
		<langUsage>
			<language ident="en">English</language>
			<language ident="zh-Hant">Chinese (Traditional)</language>
		</langUsage>
	</profileDesc>
	<revisionDesc>
		<change when="2013-05-20">
			<name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication
		</change>
		<change when="2005-06-13T08:44:35">
			Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT
		</change>
	</revisionDesc>
</teiHeader>
<text><body>
<milestone unit="juan" n="1"/>
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0620a" n="0620a"/>
<lb ed="X" n="0620a01"/>
<lb ed="X" n="0620a02"/>
<lb ed="X" n="0620a03"/>
<lb ed="X" n="0620a04"/><lb ed="R105" n="0514a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">芝苑遺編目錄</cb:mulu><head>芝苑遺編目錄</head>
<lb ed="X" n="0620a05"/>
<lb ed="X" n="0620a06"/><lb ed="R105" n="0514a03"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0620a0601">上卷
<lb ed="X" n="0620a07"/><lb ed="R105" n="0514a04"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0620a0701">戒體章</item><item xml:id="itemX59p0620a0704">持犯體章</item>
<lb ed="X" n="0620a08"/><lb ed="R105" n="0514a05"/><item xml:id="itemX59p0620a0801">持犯句法章</item><item xml:id="itemX59p0620a0806">律宗要</item>
<lb ed="X" n="0620a09"/><lb ed="R105" n="0514a06"/><item xml:id="itemX59p0620a0901">大小乘論</item><item xml:id="itemX59p0620a0905">始終戒要</item></list></item>
<lb ed="X" n="0620a10"/><lb ed="R105" n="0514a07"/><item xml:id="itemX59p0620a1001">中卷
<lb ed="X" n="0620a11"/><lb ed="R105" n="0514a08"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0620a1101">授大乘菩薩戒儀</item><item xml:id="itemX59p0620a1108">剃髮儀式</item>
<lb ed="X" n="0620a12"/><lb ed="R105" n="0514a09"/><item xml:id="itemX59p0620a1201">受戒方便</item>
<lb ed="X" n="0620a13"/><lb ed="R105" n="0514a10"/><item xml:id="itemX59p0620a1301">建明州<name role="" type="person">開元寺</name>戒壇誓文<note place="inline">幷鄭丞相跋</note></item>
<lb ed="X" n="0620a14"/><lb ed="R105" n="0514a11"/><item xml:id="itemX59p0620a1401">誡沙彌文</item></list></item>
<lb ed="X" n="0620a15"/><lb ed="R105" n="0514a12"/><item xml:id="itemX59p0620a1501">下卷
<lb ed="X" n="0620a16"/><lb ed="R105" n="0514a13"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX59p0620a1601">爲蔣樞密開講要義<note place="inline">請簡詩附</note></item>
<lb ed="X" n="0620a17"/><lb ed="R105" n="0514a14"/><item xml:id="itemX59p0620a1701">爲高麗僧統義天開講要義</item>
<lb ed="X" n="0620a18"/><lb ed="R105" n="0514a15"/><item xml:id="itemX59p0620a1801">上樝菴法師書</item>
<lb ed="X" n="0620a19"/><lb ed="R105" n="0514a16"/><item xml:id="itemX59p0620a1901">南山律宗祖承圖錄</item>
<lb ed="X" n="0620a20"/><lb ed="R105" n="0514a17"/><item xml:id="itemX59p0620a2001">南山律師撰長錄<note place="inline">幷跋</note></item></list></item></list>
<lb ed="X" n="0620a21"/><lb ed="R105" n="0514a18"/><p xml:id="pX59p0620a2101">目錄<note place="inline">終</note></p></cb:div>
<lb ed="X" n="0620a22"/>
<lb ed="X" n="0620a23"/>
<lb ed="X" n="0620a24"/>
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0620b" n="0620b"/>
<lb ed="X" n="0620b01"/>
<lb ed="X" n="0620b02"/>
<lb ed="X" n="0620b03"/>
<lb ed="X" n="0620b04"/>
<lb ed="X" n="0620b05"/>
<lb ed="X" n="0620b06"/><cb:docNumber>No. 1104</cb:docNumber>
<lb ed="X" n="0620b07"/><lb ed="R105" n="0514b01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>芝苑遺編卷之上</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0620b08"/><lb ed="R105" n="0514b02"/><byline cb:type="author">餘航郡沙門　元照</byline>
<lb ed="X" n="0620b09"/><lb ed="R105" n="0514b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">戒體章</cb:mulu><head>戒體章</head>
<lb ed="X" n="0620b10"/><lb ed="R105" n="0514b04"/><p xml:id="pX59p0620b1001">熈寧三年。後安居日。釋元照於南山祖師羯磨疏
<lb ed="X" n="0620b11"/><lb ed="R105" n="0514b05"/>錄出戒體章。<g ref="#CB15164">𮨇</g><g ref="#CB04865">眄</g>先賢後進。議論遞作。得失互見
<lb ed="X" n="0620b12"/><lb ed="R105" n="0514b06"/>故。直叙大略云。</p>
<lb ed="X" n="0620b13"/><lb ed="R105" n="0514b07"/><p xml:id="pX59p0620b1301">夫戒體者。律部之樞要。持犯之基本。返流之源始。發
<lb ed="X" n="0620b14"/><lb ed="R105" n="0514b08"/>行之先導。但由諸敎沈隱。道理淵邃。是以九代傳敎。
<lb ed="X" n="0620b15"/><lb ed="R105" n="0514b09"/>間出英賢。雖各逞異途。而未聞旨決。逮于有唐。獨我
<lb ed="X" n="0620b16"/><lb ed="R105" n="0514b10"/>祖師。窮幽盡性。反覆前古。貶黜浮僞。剖判宗旨。斟酌
<lb ed="X" n="0620b17"/><lb ed="R105" n="0514b11"/>義理。鼎示三宗。誠所謂會一化之敎源。發羣迷之慧
<lb ed="X" n="0620b18"/><lb ed="R105" n="0514b12"/>日者也。然而聖師旣往。文存理隱。故使任意私說殆
<lb ed="X" n="0620b19"/><lb ed="R105" n="0514b13"/>六七家。各謂指南。寧知所適。旣無是處。不益後來。例
<lb ed="X" n="0620b20"/><lb ed="R105" n="0514b14"/>皆不引。此時子隆亦出章門。言依業疏三宗出體。甞
<lb ed="X" n="0620b21"/><lb ed="R105" n="0514b15"/>考始末。得在破他。失於自解。今須破者。由名字相濫。
<lb ed="X" n="0620b22"/><lb ed="R105" n="0514b16"/>諸宗義學。所惑當時故。略責四過。使是非區別。一大
<lb ed="X" n="0620b23"/><lb ed="R105" n="0514b17"/>小混濫。二圓義偏乖。三妄分兩體。四輙隱聖文。初･大
<lb ed="X" n="0620b24"/><lb ed="R105" n="0514b18"/>小混濫者。彼謂四分假宗種子爲體<note place="inline">增暉亦然。<anchor xml:id="nkr_note_add_0620b2401" n="0620b2401"/><anchor xml:id="beg0620b2401" n="0620b2401"/>但<anchor xml:id="end0620b2401"/>取種子上功能爲
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0620c" n="0620c"/>
<lb ed="X" n="0620c01"/><lb ed="R105" n="0515a01"/>別</note>。且種子者。尙非經論權淺所談。何況小乘律部耶。
<lb ed="X" n="0620c02"/><lb ed="R105" n="0515a02"/>又。若謂假宗體是種子者。非色非心。又是何物耶。又。
<lb ed="X" n="0620c03"/><lb ed="R105" n="0515a03"/>假宗旣言種子。後立圓敎。戒體何爲耶。如此妄言。顚
<lb ed="X" n="0620c04"/><lb ed="R105" n="0515a04"/>亂敎旨。不可輕恕。二圓義偏乖者。圓者。融通貫攝。非
<lb ed="X" n="0620c05"/><lb ed="R105" n="0515a05"/>異非偏義也。彼說圓敎戒體。乃云。因作業種。熏本藏
<lb ed="X" n="0620c06"/><lb ed="R105" n="0515a06"/>識。永爲種子。此卽戒體。不同假宗。外立種子也<note place="inline">假宗何曾
<lb ed="X" n="0620c07"/><lb ed="R105" n="0515a07"/>言種子爲體。又種子唯一。何言不同</note>。旣曰不同。何名圓義。又云。自淺至
<lb ed="X" n="0620c08"/><lb ed="R105" n="0515a08"/>深。三宗迭廢。旣容相廢。可謂圓乎。今釋圓義。與彼天
<lb ed="X" n="0620c09"/><lb ed="R105" n="0515a09"/>別。如下可見。三妄分兩體者。彼將圓敎中文。自意強
<lb ed="X" n="0620c10"/><lb ed="R105" n="0515a10"/>分作･無作二體。其妄又甚。且圓不分者。由融會假實。
<lb ed="X" n="0620c11"/><lb ed="R105" n="0515a11"/>指破前二。卽前之體是圓之體。故不可別分。彼不知
<lb ed="X" n="0620c12"/><lb ed="R105" n="0515a12"/>此意。故多妄說。又自知不曉。乃云。然此戒體亦多議
<lb ed="X" n="0620c13"/><lb ed="R105" n="0515a13"/>論。可以意通。不煩叙矣。用語驗心。心亦可見。四輙隱
<lb ed="X" n="0620c14"/><lb ed="R105" n="0515a14"/>聖文者。祖師疏文之立宗詮體。文義廢立。靡不周備。
<lb ed="X" n="0620c15"/><lb ed="R105" n="0515a15"/>而彼竊疏名目。少參自語。題爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0620c1501" n="0620c1501"/><anchor xml:id="beg0620c1501" n="0620c1501"/>己<anchor xml:id="end0620c1501"/>立。匿聖之咎。何可
<lb ed="X" n="0620c16"/><lb ed="R105" n="0515a16"/>勝言。其間妄說更多。且略提小耳。嗟呼。時變人浮。勤
<lb ed="X" n="0620c17"/><lb ed="R105" n="0515a17"/>名惰學。欲其發暉敎宗。規範來裔。百代無古者。吾不
<lb ed="X" n="0620c18"/><lb ed="R105" n="0515a18"/>得見也。故使祖師遺訓。戒體極談。幾于熄矣。猶賴垂
<lb ed="X" n="0620c19"/><lb ed="R105" n="0515b01"/>文不墜。明若星日。貞如金玉。故幸得而聞也。是以專
<lb ed="X" n="0620c20"/><lb ed="R105" n="0515b02"/>依疏本錄出別行。猶痛未詳故。略言其大要。初･多宗。
<lb ed="X" n="0620c21"/><lb ed="R105" n="0515b03"/>作･無作體二。俱是名可知。二成宗。作戒色心爲體。亦
<lb ed="X" n="0620c22"/><lb ed="R105" n="0515b04"/>可知。無作以非色非心爲體者。然非色非心止是攝
<lb ed="X" n="0620c23"/><lb ed="R105" n="0515b05"/>法之聚名。實非體狀。遂令歷世妄說非一。今依疏文。
<lb ed="X" n="0620c24"/><lb ed="R105" n="0515b06"/>卽名考體。直是密談善種。但以小宗未卽徑示。故外
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0621a" n="0621a"/>
<lb ed="X" n="0621a01"/><lb ed="R105" n="0515b07"/>立名非色非心也。故疏云。考其業體。本由心生。還熏
<lb ed="X" n="0621a02"/><lb ed="R105" n="0515b08"/>本心。有能有用。乃至云不知何目。強號非二。細詳此
<lb ed="X" n="0621a03"/><lb ed="R105" n="0515b09"/>文。未卽言善種。而曰熏心有用。密談之意。灼然可見。
<lb ed="X" n="0621a04"/><lb ed="R105" n="0515b10"/>應知此卽考出非色非心之體耳。子隆不知。便言四
<lb ed="X" n="0621a05"/><lb ed="R105" n="0515b11"/>分種子爲體。紊亂宗緖。深爲不可。</p><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621a0514" cb:place="inline">問。此旣密談。顯在
<lb ed="X" n="0621a06"/><lb ed="R105" n="0515b12"/>何處。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621a0603" cb:place="inline">答。如下圓敎。豈非顯也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621a0612" cb:place="inline">問。有人言四分戒體探
<lb ed="X" n="0621a07"/><lb ed="R105" n="0515b13"/>入大乘。其義何耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621a0708" cb:place="inline">答。敎宗旣曰分通談體。何名探入。
<lb ed="X" n="0621a08"/><lb ed="R105" n="0515b14"/>故知非也。三圓敎者。略分四段。初･明圓義。謂融會前
<lb ed="X" n="0621a09"/><lb ed="R105" n="0515b15"/>宗。的指實義。前宗兩體。卽善種子<note place="inline">攬本從末</note>。此善種子。卽
<lb ed="X" n="0621a10"/><lb ed="R105" n="0515b16"/>前二體<note place="inline">攝末歸本</note>。是則約此圓談。任名無在。故疏云。於此
<lb ed="X" n="0621a11"/><lb ed="R105" n="0515b17"/>一法。三宗分別。故知分別有三。體實不二。餘如下說。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0621a12"/><lb ed="R105" n="0515b18"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621a1201">問。若言體唯是一。分別有三者。則前二宗中但有虗
<lb ed="X" n="0621a13"/><lb ed="R105" n="0516a01"/>名。竟無實體耶。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621a1307" cb:place="inline">答。宗雖各計。體豈乖殊。由彼謂異。強
<lb ed="X" n="0621a14"/><lb ed="R105" n="0516a02"/>搆他名。應知多宗計種爲色。成宗計種爲非色心。<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1401" n="0621a1401"/><anchor xml:id="beg0621a1401" n="0621a1401"/>但<anchor xml:id="end0621a1401"/>
<lb ed="X" n="0621a15"/><lb ed="R105" n="0516a03"/>後圓敎指出前二耳。故疏云。愚人謂異。就之起著等。
<lb ed="X" n="0621a16"/><lb ed="R105" n="0516a04"/>更以喩陳。如世美玉。或人無知。謂玉爲石。或名非石。
<lb ed="X" n="0621a17"/><lb ed="R105" n="0516a05"/>未能顯體。後人得實。指破前二。若無玉體。何有不識。
<lb ed="X" n="0621a18"/><lb ed="R105" n="0516a06"/>喩今三宗相似法也。二正名者。<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1801" n="0621a1801"/><anchor xml:id="beg0621a1801" n="0621a1801"/>已<anchor xml:id="end0621a1801"/>往諸師。或名思種。
<lb ed="X" n="0621a19"/><lb ed="R105" n="0516a07"/>或名熏種。然思熏屬作。種是無作。今召無作。何得相
<lb ed="X" n="0621a20"/><lb ed="R105" n="0516a08"/>濫。或名種子者。種通善惡。是亦不然。今正此名。善種
<lb ed="X" n="0621a21"/><lb ed="R105" n="0516a09"/>爲體。故疏云。成善種子。此戒體也<note place="inline">言善則簡惡。不言思熏則無濫也</note>。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0621a22"/><lb ed="R105" n="0516a10"/><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621a2201">問。何因緣故名爲善種。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621a2210" cb:place="inline">答。善則是法體。種是譬喩。謂
<lb ed="X" n="0621a23"/><lb ed="R105" n="0516a11"/>塵沙戒法納本藏識。續起隨行。行能牽來果。猶如穀
<lb ed="X" n="0621a24"/><lb ed="R105" n="0516a12"/>子投入田中。芽生苗長。結實成穗。相對無差。故得名
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0621b" n="0621b"/>
<lb ed="X" n="0621b01"/><lb ed="R105" n="0516a13"/>也。三大小同異者。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621b0108" cb:place="inline">問。此與菩薩戒體爲同･爲異。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621b0119" cb:place="inline">答。體
<lb ed="X" n="0621b02"/><lb ed="R105" n="0516a14"/>同緣異。言緣異者。大則三歸･四弘･請師･問遮･三番羯
<lb ed="X" n="0621b03"/><lb ed="R105" n="0516a15"/>磨･諸餘法式。與今小宗兩途逈別。言體同者。以緣爲
<lb ed="X" n="0621b04"/><lb ed="R105" n="0516a16"/>旁助。心是正因。緣疎因親。體從因發。前旣心發上品。
<lb ed="X" n="0621b05"/><lb ed="R105" n="0516a17"/>故知今體卽大乘。故涅槃中白四所受持。息世譏<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b0501" n="0621b0501"/><anchor xml:id="beg0621b0501" n="0621b0501"/>嫌<anchor xml:id="end0621b0501"/>。
<lb ed="X" n="0621b06"/><lb ed="R105" n="0516a18"/>與性重無別。卽同此意。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621b0610" cb:place="inline">若爾。經論所說菩薩戒。心性
<lb ed="X" n="0621b07"/><lb ed="R105" n="0516b01"/>爲體。此則善種。何言體同。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621b0711" cb:place="inline">答。彼經論中自分二體。一
<lb ed="X" n="0621b08"/><lb ed="R105" n="0516b02"/>當體體。卽是戒體。與今善種不殊。二所依體。如上所
<lb ed="X" n="0621b09"/><lb ed="R105" n="0516b03"/>引。心性是也。然則心性但是戒體所依。實非戒體。故
<lb ed="X" n="0621b10"/><lb ed="R105" n="0516b04"/>今不立也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621b1005" cb:place="inline">問。體若同者。持犯立懺諸餘行相。如何分
<lb ed="X" n="0621b11"/><lb ed="R105" n="0516b05"/>別。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621b1102" cb:place="inline">答。體雖約圓。行必依受。旣受從當敎。故行相無差。
<lb ed="X" n="0621b12"/><lb ed="R105" n="0516b06"/>如疏云。出家菩薩形位同諸聲聞。又。釋迦佛無菩薩
<lb ed="X" n="0621b13"/><lb ed="R105" n="0516b07"/>僧。諸大菩薩入聲聞僧。依夏次第。卽其意也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621b1318" cb:place="inline">若爾。持
<lb ed="X" n="0621b14"/><lb ed="R105" n="0516b08"/>犯旣依敎限。出體何必約圓。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621b1412" cb:place="inline">答。體旣多途。故須圓會。
<lb ed="X" n="0621b15"/><lb ed="R105" n="0516b09"/>律儀不異。故得就宗。又。依敎奉持。則受隨相應。約圓
<lb ed="X" n="0621b16"/><lb ed="R105" n="0516b10"/>開解。使域心於處。旣開顯大解。依小律儀卽成大行。
<lb ed="X" n="0621b17"/><lb ed="R105" n="0516b11"/>豈須棄捨。方曰大乎。故疏云。常思此行。卽攝律儀等。
<lb ed="X" n="0621b18"/><lb ed="R105" n="0516b12"/>深有意旨。不能繁述。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0621b1809" cb:place="inline">問。此與天台圓敎。爲同爲異。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0621b1820" cb:place="inline">答。
<lb ed="X" n="0621b19"/><lb ed="R105" n="0516b13"/>理同說異。何名理同。以下疏中。引法華文。用法華意。
<lb ed="X" n="0621b20"/><lb ed="R105" n="0516b14"/>立此圓體。<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b2001" n="0621b2001"/><anchor xml:id="beg0621b2001" n="0621b2001"/>但<anchor xml:id="end0621b2001"/>彼敎統攝。此局一事。將此入彼。卽彼玅
<lb ed="X" n="0621b21"/><lb ed="R105" n="0516b15"/>行之中戒聖行也。何名說異。今此爲明戒體。直取佛
<lb ed="X" n="0621b22"/><lb ed="R105" n="0516b16"/>意。融前二宗。自得此談。非謂取彼。但名相濫。是故異
<lb ed="X" n="0621b23"/><lb ed="R105" n="0516b17"/>也。四立圓敎本意者。多･成談體。幷諸論師。各據敎限。
<lb ed="X" n="0621b24"/><lb ed="R105" n="0516b18"/>互計不同。考實求深。終非了義。然大聖示迹。專爲一
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0621c" n="0621c"/>
<lb ed="X" n="0621c01"/><lb ed="R105" n="0517a01"/>事。出家所懷。唯脩出離。若不了斯戒體。縱令持護瑩
<lb ed="X" n="0621c02"/><lb ed="R105" n="0517a02"/>若明珠。不免輪迴。還沒生死。事旣深大。是以吾祖大
<lb ed="X" n="0621c03"/><lb ed="R105" n="0517a03"/>師。推佛本懷。窮出家意。跨入大乘位。立此圓敎。直顯
<lb ed="X" n="0621c04"/><lb ed="R105" n="0517a04"/>實體。極接時機。欲使懷道者。識知本體。發起大行。不
<lb ed="X" n="0621c05"/><lb ed="R105" n="0517a05"/>論凡小。徑蹈大途。大慈深祕。於茲見矣。故下疏中。廣
<lb ed="X" n="0621c06"/><lb ed="R105" n="0517a06"/>有勉勵。是故行人常思此行。卽三聚戒。展轉修顯。果
<lb ed="X" n="0621c07"/><lb ed="R105" n="0517a07"/>獲三佛等。又云。今識前緣。終歸大乘。故須域心於處
<lb ed="X" n="0621c08"/><lb ed="R105" n="0517a08"/>矣。又云。何得不思。致虧發足。廣如下說。上來括下大
<lb ed="X" n="0621c09"/><lb ed="R105" n="0517a09"/>要。序冠于首。俾智者觀序。則文無壅滯矣。存道同志。
<lb ed="X" n="0621c10"/><lb ed="R105" n="0517a10"/>深須留意。誠謂出世要術。修行徑道。平生大事。此何
<lb ed="X" n="0621c11"/><lb ed="R105" n="0517a11"/>自輕。自非吾祖聖智。誰能顯彰。而況祖師擧唱之後。
<lb ed="X" n="0621c12"/><lb ed="R105" n="0517a12"/>漸流于今。滅絕斯致。故使學戒律者。罔然無所適。甚
<lb ed="X" n="0621c13"/><lb ed="R105" n="0517a13"/>可悲痛。是則隳摧昔妄。重揚聖言。實用益於後來。匪
<lb ed="X" n="0621c14"/><lb ed="R105" n="0517a14"/>規名於當世。知吾祖之道者。或一二人。則其心有所
<lb ed="X" n="0621c15"/><lb ed="R105" n="0517a15"/>寄也。深願勇志研精。同謀荷贊。極深聖意。勿妄宣傳。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0621c16"/><lb ed="R105" n="0517a16"/><p xml:id="pX59p0621c1601">戒體章<note place="inline">終</note></p></cb:div>
<lb ed="X" n="0621c17"/><lb ed="R105" n="0517a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">持犯體章</cb:mulu><head>持犯體章</head>
<lb ed="X" n="0621c18"/><lb ed="R105" n="0517a18"/><p xml:id="pX59p0621c1801">將說所持犯體。大分爲二。初叙昔傳。次伸格義。所以
<lb ed="X" n="0621c19"/><lb ed="R105" n="0517b01"/>然者。南山云。若不叙昔非。則不叙後說。理固然也。就
<lb ed="X" n="0621c20"/><lb ed="R105" n="0517b02"/>初分三。一增輝二敎。二後悟無作。三會正萬境。初中
<lb ed="X" n="0621c21"/><lb ed="R105" n="0517b03"/>又二。一因破體狀兩分。二正論所持犯體。且初･增輝
<lb ed="X" n="0621c22"/><lb ed="R105" n="0517b04"/>云。能持犯以心爲體。身口是狀。所持犯以制聽二敎
<lb ed="X" n="0621c23"/><lb ed="R105" n="0517b05"/>爲體。事法是狀。是則體狀各別。名義乖矣。夫體者。物
<lb ed="X" n="0621c24"/><lb ed="R105" n="0517b06"/>本之通名。狀者。卽體之相貌。非狀無以彰其體。是故
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0622a" n="0622a"/>
<lb ed="X" n="0622a01"/><lb ed="R105" n="0517b07"/>體狀兩標。名相雙顯。所顯之物。本實無異。卽體是狀。
<lb ed="X" n="0622a02"/><lb ed="R105" n="0517b08"/>卽狀是體。譬如人身。四肢爲體。雖知其名。不委四肢
<lb ed="X" n="0622a03"/><lb ed="R105" n="0517b09"/>相狀如何。故知必應以兩肱･兩股。骨･血･皮･肉是其相
<lb ed="X" n="0622a04"/><lb ed="R105" n="0517b10"/>狀。是知體狀是一。不可離也。要而言之。謂此中所明
<lb ed="X" n="0622a05"/><lb ed="R105" n="0517b11"/>持犯體之相狀。何必攻異。輙自區分。頗乖聖意。不足
<lb ed="X" n="0622a06"/><lb ed="R105" n="0517b12"/>依也。</p><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0622a0603" cb:place="inline">問。縱分體狀。理有何失。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0622a0612" cb:place="inline">答。有二失也。一暗文。二
<lb ed="X" n="0622a07"/><lb ed="R105" n="0517b13"/>迷義。何謂暗文。如鈔文云。身口是具。又云。所對事法。
<lb ed="X" n="0622a08"/><lb ed="R105" n="0517b14"/>何甞有言。此謂體狀。又戒疏中言。體則不言狀。言狀
<lb ed="X" n="0622a09"/><lb ed="R105" n="0517b15"/>則不言體。旣文互擧。則知體狀不殊。此暗文也。云何
<lb ed="X" n="0622a10"/><lb ed="R105" n="0517b16"/>迷義。且如彼云。小乘單心。不犯罪也。然則律雖不制
<lb ed="X" n="0622a11"/><lb ed="R105" n="0517b17"/>單心。而不形身口。結遠方便。大鈔則身口業思。戒疏
<lb ed="X" n="0622a12"/><lb ed="R105" n="0517b18"/>則重緣向念。若言能持犯以心爲體。身口是狀者。則
<lb ed="X" n="0622a13"/><lb ed="R105" n="0518a01"/>遠方便罪。體犯而狀非犯矣。以非身口故。又懺吉羅。
<lb ed="X" n="0622a14"/><lb ed="R105" n="0518a02"/>故犯對首。悞犯責心。若言以心爲體。身口是狀者。則
<lb ed="X" n="0622a15"/><lb ed="R105" n="0518a03"/>悞犯吉羅。狀犯而體非犯矣。以非心故。是知體狀互
<lb ed="X" n="0622a16"/><lb ed="R105" n="0518a04"/>闕。持犯義乖。此迷義也。近世學流。相沿未省。都無悛
<lb ed="X" n="0622a17"/><lb ed="R105" n="0518a05"/>革。封懷守株。何可窮也。二正論所持犯體者。增輝云。
<lb ed="X" n="0622a18"/><lb ed="R105" n="0518a06"/>若不約敎。持犯難明。故以心爲能。以敎爲所。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0622a1818" cb:place="inline">又自問
<lb ed="X" n="0622a19"/><lb ed="R105" n="0518a07"/>曰。凡言所持犯境。一切皆是以受時起心徧於法界。
<lb ed="X" n="0622a20"/><lb ed="R105" n="0518a08"/>受後森然萬境。何事非持。今約二敎爲體。豈非局狹。</p></sp>
<lb ed="X" n="0622a21"/><lb ed="R105" n="0518a09"/><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0622a2101">答。對境雖多。不離二敎。攝之皆盡。以行人隨中所對
<lb ed="X" n="0622a22"/><lb ed="R105" n="0518a10"/>之境。不簡情與非情･善惡事法。若非制作制止境。卽
<lb ed="X" n="0622a23"/><lb ed="R105" n="0518a11"/>是聽作聽止境。是知持犯不能自分。約其制聽。方知
<lb ed="X" n="0622a24"/><lb ed="R105" n="0518a12"/>分齊。二敎旣收萬境。故以制聽二敎爲體也<note place="inline">文竟</note>今詳
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0622b" n="0622b"/>
<lb ed="X" n="0622b01"/><lb ed="R105" n="0518a13"/>上義。因而誤解。亦有所由。以見鈔云。所持犯體。對制･
<lb ed="X" n="0622b02"/><lb ed="R105" n="0518a14"/>聽二敎以明。而不知此標能攝之敎。失究以明二字。
<lb ed="X" n="0622b03"/><lb ed="R105" n="0518a15"/>故有斯立。今破云。且能所二字。乃詮顯文義。區分彼
<lb ed="X" n="0622b04"/><lb ed="R105" n="0518a16"/>此。使其易明故也。若云。萬境雖多。不離二敎。攝之皆
<lb ed="X" n="0622b05"/><lb ed="R105" n="0518a17"/>盡。是則境爲所攝。敎爲能攝。明知二敎全乖所義。如
<lb ed="X" n="0622b06"/><lb ed="R105" n="0518a18"/>何立爲所持犯體邪。或曰。持心對敎。以分能所。借令
<lb ed="X" n="0622b07"/><lb ed="R105" n="0518b01"/>此說。且二敎所詮。通該心想。如諸戒末。並明境想。想
<lb ed="X" n="0622b08"/><lb ed="R105" n="0518b02"/>卽是心。如一殺戒。心亦多種。或想差･心闕･疑心･息心
<lb ed="X" n="0622b09"/><lb ed="R105" n="0518b03"/>等。並敎所明。又如掘･壞等戒。故心明犯。制敎所攝。悞
<lb ed="X" n="0622b10"/><lb ed="R105" n="0518b04"/>開不犯。聽敎所攝。二敎旣攝。持犯之心。則可以制･聽
<lb ed="X" n="0622b11"/><lb ed="R105" n="0518b05"/>二敎。爲所持犯體邪。如上所責。略知非相。不煩引也。
<lb ed="X" n="0622b12"/><lb ed="R105" n="0518b06"/>二明後悟無作。就中又二。初･辨定。二正斥。且初。世有
<lb ed="X" n="0622b13"/><lb ed="R105" n="0518b07"/>章文傳云。增輝後悟。所持犯體。約文據理。諒非增輝
<lb ed="X" n="0622b14"/><lb ed="R105" n="0518b08"/>眞筆。葢後人出於自見。妄託增輝之名。欲誑後人信
<lb ed="X" n="0622b15"/><lb ed="R105" n="0518b09"/>奉。世所謂狐假虎威之儀。誠其然也。二正斥。彼云。所
<lb ed="X" n="0622b16"/><lb ed="R105" n="0518b10"/>持犯以四行無作爲體。卽是隨中無作。與前無作戒
<lb ed="X" n="0622b17"/><lb ed="R105" n="0518b11"/>體不別。亦屬非色非心也<note place="inline">文竟</note>噫。吾祖去世將五百載。
<lb ed="X" n="0622b18"/><lb ed="R105" n="0518b12"/>眞味澆訛。有至斯甚者。固非先聖化緣不洽。葢後昆
<lb ed="X" n="0622b19"/><lb ed="R105" n="0518b13"/>宿業所迷。競規述作之名。罔著釣深之績。致使寡知
<lb ed="X" n="0622b20"/><lb ed="R105" n="0518b14"/>新學。取捨無從。或有滯理封文望風附勢者。則曰。增
<lb ed="X" n="0622b21"/><lb ed="R105" n="0518b15"/>輝僧錄後悟。斷無失矣。如斯頗衆。何足與言。今略叙
<lb ed="X" n="0622b22"/><lb ed="R105" n="0518b16"/>彼非。無宜固執。若如上引。以四行無作爲體。與前戒
<lb ed="X" n="0622b23"/><lb ed="R105" n="0518b17"/>體不別者。且四行之中。二持無作與受體無作俱是
<lb ed="X" n="0622b24"/><lb ed="R105" n="0518b18"/>善法。縱汝所說。猶可爲同。若兩犯無作。體是不善。與
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0622c" n="0622c"/>
<lb ed="X" n="0622c01"/><lb ed="R105" n="0519a01"/>彼受體。善惡歷然。受體是善。兩犯不善。云何妄云。四
<lb ed="X" n="0622c02"/><lb ed="R105" n="0519a02"/>行無作。與受體無作不別邪。止用此求。不攻自破<note place="inline">會正
<lb ed="X" n="0622c03"/><lb ed="R105" n="0519a03"/>云。後悟以四行爲體。因有錯破貴耳故也</note>。三會正萬境者。此師立境爲體。
<lb ed="X" n="0622c04"/><lb ed="R105" n="0519a04"/>亦出增輝之義。故增輝云。萬境雖多。不離二敎。攝之
<lb ed="X" n="0622c05"/><lb ed="R105" n="0519a05"/>皆盡。斯可知矣。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0622c0507" cb:place="inline">問。萬境爲體。於理如何。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0622c0516" cb:place="inline">答。萬境爲言。
<lb ed="X" n="0622c06"/><lb ed="R105" n="0519a06"/>通及能所。如鈔序云。持犯之境。境通內外。內謂行心
<lb ed="X" n="0622c07"/><lb ed="R105" n="0519a07"/>之結業。外謂情事之順違。內卽能持。外卽所持也。旣
<lb ed="X" n="0622c08"/><lb ed="R105" n="0519a08"/>云境通內外。是則能持亦得名境。故知境爲所持犯
<lb ed="X" n="0622c09"/><lb ed="R105" n="0519a09"/>體。名有濫於能持犯體也。又復鈔文･戒疏明二種體
<lb ed="X" n="0622c10"/><lb ed="R105" n="0519a10"/>都無萬境之言。出自喉心。未足依據。更有諸濫。如下
<lb ed="X" n="0622c11"/><lb ed="R105" n="0519a11"/>問答中對辨也。大科第二。伸格義。中分二。初･正明體
<lb ed="X" n="0622c12"/><lb ed="R105" n="0519a12"/>狀。二問答除疑。初中。今準祖師大鈔･戒疏。始終詳勘。
<lb ed="X" n="0622c13"/><lb ed="R105" n="0519a13"/>定以二敎所詮一切事法。爲所持犯體。此正義也。言
<lb ed="X" n="0622c14"/><lb ed="R105" n="0519a14"/>事･法者。各具善惡二種。一言善事者。卽衣鉢體量。善
<lb ed="X" n="0622c15"/><lb ed="R105" n="0519a15"/>法者。卽一切敎行。良以凡情蕩逸。不樂進修。是以大
<lb ed="X" n="0622c16"/><lb ed="R105" n="0519a16"/>聖制令遵行。故令行者勤學奉持。名爲順敎。卽作持
<lb ed="X" n="0622c17"/><lb ed="R105" n="0519a17"/>也。懈怠不爲。是名違敎。卽止犯也。於此善事･善法。有
<lb ed="X" n="0622c18"/><lb ed="R105" n="0519a18"/>順･有違。故作持･止犯由之生也。二言惡事者。卽婬･盜･
<lb ed="X" n="0622c19"/><lb ed="R105" n="0519b01"/>殺･妄。言惡法者。卽五邪･七非。良以凡心計著。障道之
<lb ed="X" n="0622c20"/><lb ed="R105" n="0519b02"/>本。是故大聖制令不爲。故令行者對治禁禦。名爲順
<lb ed="X" n="0622c21"/><lb ed="R105" n="0519b03"/>敎。卽止持也。恣情造境。是名違敎。卽作犯也。於此惡
<lb ed="X" n="0622c22"/><lb ed="R105" n="0519b04"/>事･惡法。有順･有違。故止持･作犯由之生也<note place="inline">此略擧要。其餘制聽
<lb ed="X" n="0622c23"/><lb ed="R105" n="0519b05"/>止作。鈔･疏備矣</note>。今謂於上善惡事法。心起順違。故有二持･兩
<lb ed="X" n="0622c24"/><lb ed="R105" n="0519b06"/>犯生焉。違順之心。卽能持犯體。善惡事法。卽所持犯
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0623a" n="0623a"/>
<lb ed="X" n="0623a01"/><lb ed="R105" n="0519b07"/>體。持犯旣因事法而生。故今以一切事法爲所持犯
<lb ed="X" n="0623a02"/><lb ed="R105" n="0519b08"/>體。豈不然乎。然則世迷來久。信解難生。必憑聖言。可
<lb ed="X" n="0623a03"/><lb ed="R105" n="0519b09"/>得依據。今試引之。戒疏･大鈔皆約制･聽二敎。對明止
<lb ed="X" n="0623a04"/><lb ed="R105" n="0519b10"/>作事法。爲所持犯體。故鈔云。所持犯者。對制･聽二敎
<lb ed="X" n="0623a05"/><lb ed="R105" n="0519b11"/>以明。下云。所對事法。懈怠不學。旣前云對二敎以明。
<lb ed="X" n="0623a06"/><lb ed="R105" n="0519b12"/>下云所對事法。是則約二敎。對顯一切事法。爲所持
<lb ed="X" n="0623a07"/><lb ed="R105" n="0519b13"/>犯體。斷無惑矣。又鈔序云。持犯之境。境通內外。內謂
<lb ed="X" n="0623a08"/><lb ed="R105" n="0519b14"/>行心之結業<note place="inline">能持犯體</note>。外謂情事之順違<note place="inline">所持犯體</note>。彼云情事。
<lb ed="X" n="0623a09"/><lb ed="R105" n="0519b15"/>此云事法。文雖少異。理實大同。又戒疏云。持犯之生。
<lb ed="X" n="0623a10"/><lb ed="R105" n="0519b16"/>皆從法起。違順敎相。故有犯持。據房爲言。事法分二
<lb ed="X" n="0623a11"/><lb ed="R105" n="0519b17"/>等。單言法者。文之略耳。故下接云。事法分二也。此諸
<lb ed="X" n="0623a12"/><lb ed="R105" n="0519b18"/>明據。事法之體顯矣。違順之義彰矣。若謂不然。且持
<lb ed="X" n="0623a13"/><lb ed="R105" n="0520a01"/>犯一篇七門詮解。何故獨於體狀門中。論止作事法
<lb ed="X" n="0623a14"/><lb ed="R105" n="0520a02"/>邪。以此驗諸。正義彌顯。二問答中。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0623a1414" cb:place="inline">問。向斥諸師皆言
<lb ed="X" n="0623a15"/><lb ed="R105" n="0520a03"/>無據。今立事法爲體。疏･鈔亦無的指之文。如何彈彼
<lb ed="X" n="0623a16"/><lb ed="R105" n="0520a04"/>立此邪。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0623a1604" cb:place="inline">答。敎旨極明。人情自昧。且如鈔云。言所持犯
<lb ed="X" n="0623a17"/><lb ed="R105" n="0520a05"/>者。對制･聽二敎以明。下云所對事法。又云對二敎中
<lb ed="X" n="0623a18"/><lb ed="R105" n="0520a06"/>事法兩種。則知上標二敎。卽能對能明之敎。下云所
<lb ed="X" n="0623a19"/><lb ed="R105" n="0520a07"/>對事法。卽所對所顯之體也。由事法兩種。二敎統收。
<lb ed="X" n="0623a20"/><lb ed="R105" n="0520a08"/>罄無不盡。若非二敎。齊限莫分。是故先標二敎而對
<lb ed="X" n="0623a21"/><lb ed="R105" n="0520a09"/>顯事法。故下文云。今分二敎。攝法分齊也。上旣云所
<lb ed="X" n="0623a22"/><lb ed="R105" n="0520a10"/>持犯者。對二敎以明。對明之物旣是事法。是則事法
<lb ed="X" n="0623a23"/><lb ed="R105" n="0520a11"/>爲體。文理顯然。云何妄云文無的指。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0623a2315" cb:place="inline">問。事法與境。尅
<lb ed="X" n="0623a24"/><lb ed="R105" n="0520a12"/>性爲言。若爲同･異。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0623a2408" cb:place="inline">答。彼立萬境。謂婬則三道。盜則四
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0623b" n="0623b"/>
<lb ed="X" n="0623b01"/><lb ed="R105" n="0520a13"/>主。觸目現前。人心對望。名爲境也。事法不爾。未必境
<lb ed="X" n="0623b02"/><lb ed="R105" n="0520a14"/>現。但是二敎所詮。若止若作。一切事法卽是其體。莫
<lb ed="X" n="0623b03"/><lb ed="R105" n="0520a15"/>非於此心起違順。持犯斯作故。今立體與彼懸殊。可
<lb ed="X" n="0623b04"/><lb ed="R105" n="0520a16"/>更思議。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0623b0404" cb:place="inline">問。縱云萬境。理有何失。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0623b0413" cb:place="inline">答。擧戒以說。境或有
<lb ed="X" n="0623b05"/><lb ed="R105" n="0520a17"/>無。良難定指。自有無境而成犯者。如忽起婬心。犯重
<lb ed="X" n="0623b06"/><lb ed="R105" n="0520a18"/>吉羅。若據此罪。但是心犯。不待境現。或有對境不成
<lb ed="X" n="0623b07"/><lb ed="R105" n="0520b01"/>犯者。如諸戒開通中。或有緣故。雖對前境。不名爲犯。
<lb ed="X" n="0623b08"/><lb ed="R105" n="0520b02"/>如掘･壞等戒。可以類通。或有一犯緣多境。義互闕者。
<lb ed="X" n="0623b09"/><lb ed="R105" n="0520b03"/>如大妄語。爲前人是境。爲口說是境。若云所說聖法
<lb ed="X" n="0623b10"/><lb ed="R105" n="0520b04"/>是境。且身造口業。不假口言。得大重罪。則言非境也。
<lb ed="X" n="0623b11"/><lb ed="R105" n="0520b05"/>若云前人是境。屛處說聖。亦得重吉。則人非境也。媒･
<lb ed="X" n="0623b12"/><lb ed="R105" n="0520b06"/>房等戒。境亦難定。略提二三。趣知而<anchor xml:id="nkr_note_add_0623b1201" n="0623b1201"/><anchor xml:id="beg0623b1201" n="0623b1201"/>已<anchor xml:id="end0623b1201"/>。具此諸異。境
<lb ed="X" n="0623b13"/><lb ed="R105" n="0520b07"/>不可立。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0623b1304" cb:place="inline">問。若如上釋。如諸戒後皆明境想。云何而言
<lb ed="X" n="0623b14"/><lb ed="R105" n="0520b08"/>境不可立。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0623b1405" cb:place="inline">答。律敎詮相。各有所明。豈得混然。雷同一
<lb ed="X" n="0623b15"/><lb ed="R105" n="0520b09"/>用。由諸戒後。將心對論。假名作境。顯持犯相。旣約心
<lb ed="X" n="0623b16"/><lb ed="R105" n="0520b10"/>對論。則知必待起心對治前境。始可名持。起心陵犯
<lb ed="X" n="0623b17"/><lb ed="R105" n="0520b11"/>前境。始得名犯。應知心對境時。可名爲境。故諸戒末。
<lb ed="X" n="0623b18"/><lb ed="R105" n="0520b12"/>心境對談。事法不爾。未持未犯居二敎中。自名爲體。
<lb ed="X" n="0623b19"/><lb ed="R105" n="0520b13"/>猶慮未了。敢以喩陳。如世俗刑條在編册。但名刑法。
<lb ed="X" n="0623b20"/><lb ed="R105" n="0520b14"/>其間不無假事顯相<note place="inline">如今之事法是也</note>。必有民犯。隨彼所對。
<lb ed="X" n="0623b21"/><lb ed="R105" n="0520b15"/>約科治法<note place="inline">如上境義</note>。於此又知事法體通。萬境局狹。何以
<lb ed="X" n="0623b22"/><lb ed="R105" n="0520b16"/>故。由對境則體具。不對則體滅。可以明也。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0623b2217" cb:place="inline">問。萬境爲
<lb ed="X" n="0623b23"/><lb ed="R105" n="0520b17"/>言。觸途皆是。云何上云境是局狹。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0623b2314" cb:place="inline">答。爲體是局。望時
<lb ed="X" n="0623b24"/><lb ed="R105" n="0520b18"/>甚通。時由通故。又不可立。何謂時通。如佛未出世。雖
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0623c" n="0623c"/>
<lb ed="X" n="0623c01"/><lb ed="R105" n="0521a01"/>有萬境。未有持犯。故出世<anchor xml:id="nkr_note_add_0623c0101" n="0623c0101"/><anchor xml:id="beg0623c0101" n="0623c0101"/>已<anchor xml:id="end0623c0101"/>。最初行非。不名犯戒。是
<lb ed="X" n="0623c02"/><lb ed="R105" n="0521a02"/>知萬境持犯不生。由佛制後。事法顯彰。方有持犯。又
<lb ed="X" n="0623c03"/><lb ed="R105" n="0521a03"/>作持中。一切善法。佛未制前。無違敎過。亦由制後。持
<lb ed="X" n="0623c04"/><lb ed="R105" n="0521a04"/>犯始生。豈非萬境通漫邪。是則事法爲所持犯體。於
<lb ed="X" n="0623c05"/><lb ed="R105" n="0521a05"/>茲又明。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0623c0504" cb:place="inline">或救會正者問曰。會正萬境。與今事法。體無
<lb ed="X" n="0623c06"/><lb ed="R105" n="0521a06"/>有異。但將境名。召事法耳。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0623c0611" cb:place="inline">答。祖師明指事法。何得輙
<lb ed="X" n="0623c07"/><lb ed="R105" n="0521a07"/>自改張。況事法萬境。名體天別。如上分析。安可濫同。
<lb ed="X" n="0623c08"/><lb ed="R105" n="0521a08"/>彼又曰。境召事法。正符鈔文。事法爲體。義亦無爽。答。
<lb ed="X" n="0623c09"/><lb ed="R105" n="0521a09"/>會正記中。科判<anchor xml:id="nkr_note_add_0623c0901" n="0623c0901"/><anchor xml:id="beg0623c0901" n="0623c0901"/>已<anchor xml:id="end0623c0901"/>乖。若作此救。揚其醜耳。彼將體狀
<lb ed="X" n="0623c10"/><lb ed="R105" n="0521a10"/>一門。大分爲二。一彼言能持下。直至攝生義足以來。
<lb ed="X" n="0623c11"/><lb ed="R105" n="0521a11"/>科云明能所二種體狀。二從今分二敎下。直至末文。
<lb ed="X" n="0623c12"/><lb ed="R105" n="0521a12"/>科云辨二種相攝分齊。明知彼認攝生義足<anchor xml:id="nkr_note_add_0623c1201" n="0623c1201"/><anchor xml:id="beg0623c1201" n="0623c1201"/>已<anchor xml:id="end0623c1201"/>前。立
<lb ed="X" n="0623c13"/><lb ed="R105" n="0521a13"/>二種體狀<anchor xml:id="nkr_note_add_0623c1301" n="0623c1301"/><anchor xml:id="beg0623c1301" n="0623c1301"/>已<anchor xml:id="end0623c1301"/>。竟與下相攝分齊一科。都不相涉。且今
<lb ed="X" n="0623c14"/><lb ed="R105" n="0521a14"/>分二敎下。正明事法。則合科於所持犯體中。彼卽科
<lb ed="X" n="0623c15"/><lb ed="R105" n="0521a15"/>絕。驗知會正不認下科事法是體也。據此以求。不可
<lb ed="X" n="0623c16"/><lb ed="R105" n="0521a16"/>迂救。</p></sp></cb:dialog><cb:dialog type="qa"><sp cb:type="question"><p xml:id="pX59p0623c1603" cb:place="inline">問。若以事法爲體者。旣涉二敎。與彼增輝若爲
<lb ed="X" n="0623c17"/><lb ed="R105" n="0521a17"/>取別。</p></sp><sp cb:type="answer"><p xml:id="pX59p0623c1703" cb:place="inline">答。制聽卽能攝之敎。事法卽所攝之體。然增輝
<lb ed="X" n="0623c18"/><lb ed="R105" n="0521a18"/>認能爲體。與今令異。故彼文云。所持犯以制聽二敎
<lb ed="X" n="0623c19"/><lb ed="R105" n="0521b01"/>爲體也。然此二敎非卽是體。具如上斥。今則不爾。以
<lb ed="X" n="0623c20"/><lb ed="R105" n="0521b02"/>二敎中所攝事法。爲所持犯體。能所區別。寧復致疑。</p></sp></cb:dialog>
<lb ed="X" n="0623c21"/><lb ed="R105" n="0521b03"/><p xml:id="pX59p0623c2101">持犯體章<note place="inline">終</note></p></cb:div>
<lb ed="X" n="0623c22"/><lb ed="R105" n="0521b04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">持犯句法章</cb:mulu><head>持犯句法章</head>
<lb ed="X" n="0623c23"/><lb ed="R105" n="0521b05"/><p xml:id="pX59p0623c2301">夫一大律藏所論。其持犯二字云耳。苟不精之。其猶
<lb ed="X" n="0623c24"/><lb ed="R105" n="0521b06"/>網不得其綱。裘不得其領也。吾祖南山澄照大師。其
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0624a" n="0624a"/>
<lb ed="X" n="0624a01"/><lb ed="R105" n="0521b07"/>提綱振領者也。於是刪補事鈔次十五篇。委辨二持
<lb ed="X" n="0624a02"/><lb ed="R105" n="0521b08"/>二犯。伸張大義。駿略古非。意在彰律學之淵沖。楷後
<lb ed="X" n="0624a03"/><lb ed="R105" n="0521b09"/>昆之衢術。故題云持犯方軌是也。但文高而理淵。言
<lb ed="X" n="0624a04"/><lb ed="R105" n="0521b10"/>簡而義博。雖後來者章記之廣。解釋之異。而未能備
<lb ed="X" n="0624a05"/><lb ed="R105" n="0521b11"/>如也。止如二九句法。可學九句。歷代相遵。不可學九
<lb ed="X" n="0624a06"/><lb ed="R105" n="0521b12"/>句。互彰異說。元照始惑之也。一日上請於師所。云。不
<lb ed="X" n="0624a07"/><lb ed="R105" n="0521b13"/>循諸記之說。直示南山之文。予雖聞之。患不聞諸朋
<lb ed="X" n="0624a08"/><lb ed="R105" n="0521b14"/>友。遂考其流鈔。兼諸舊解。是非交明。冀識者之取捨
<lb ed="X" n="0624a09"/><lb ed="R105" n="0521b15"/>耳<note place="inline">但破二記。其餘可知</note>。增輝則曰。此後九句。約解處生迷。學人
<lb ed="X" n="0624a10"/><lb ed="R105" n="0521b16"/>疑･不識處並是迷心。皆須放罪。中間止心不學人。於
<lb ed="X" n="0624a11"/><lb ed="R105" n="0521b17"/>先解處。迷心卽放。若未解處卽明白。可學中收也。若
<lb ed="X" n="0624a12"/><lb ed="R105" n="0521b18"/>由來不學人。明白心中尙自不會。卽無迷忘。須在前
<lb ed="X" n="0624a13"/><lb ed="R105" n="0522a01"/>九句中辨也<note place="inline">當如亦不放根本也</note>。又云。一切心境。皆是可學。學
<lb ed="X" n="0624a14"/><lb ed="R105" n="0522a02"/>知<anchor xml:id="nkr_note_add_0624a1401" n="0624a1401"/><anchor xml:id="beg0624a1401" n="0624a1401"/>已<anchor xml:id="end0624a1401"/>後。忽起迷心。方是不可學也<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0624a1402" n="0624a1402"/><anchor xml:id="beg0624a1402" n="0624a1402"/>已<anchor xml:id="end0624a1402"/>上彼文</note>。予曰。未可也。
<lb ed="X" n="0624a15"/><lb ed="R105" n="0522a03"/>若云不放不學者。且可學中是愚於事犯<note place="inline">如不曉初識是人･返
<lb ed="X" n="0624a16"/><lb ed="R105" n="0522a04"/>疑夷是殘等</note>。不可學是迷於事犯<note place="inline">如迷人爲杌木･迷夷爲殘等</note>。愚迷旣
<lb ed="X" n="0624a17"/><lb ed="R105" n="0522a05"/>別。安可混之。假如有人生乎不學。心想迷忘。將人作
<lb ed="X" n="0624a18"/><lb ed="R105" n="0522a06"/>杌木想。殺。若就彼說。莫不犯夷邪。莫不更結不學無
<lb ed="X" n="0624a19"/><lb ed="R105" n="0522a07"/>知邪。鈔云。一切心境。皆是可學。但迷非學了。故佛一
<lb ed="X" n="0624a20"/><lb ed="R105" n="0522a08"/>切開。律云。備具三種業。當審觀其意。又母論云。犯必
<lb ed="X" n="0624a21"/><lb ed="R105" n="0522a09"/>託境。關心成業。此諸明文。何止放學人乎。若云須待
<lb ed="X" n="0624a22"/><lb ed="R105" n="0522a10"/>學知方有迷者。假如有人發心始學。學之未通故。將
<lb ed="X" n="0624a23"/><lb ed="R105" n="0522a11"/>人作杌木想。殺。若就彼說。莫不犯夷邪。莫不更結不
<lb ed="X" n="0624a24"/><lb ed="R105" n="0522a12"/>學無知邪。況初學人。明白心中緣而不了。尙自不結
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0624b" n="0624b"/>
<lb ed="X" n="0624b01"/><lb ed="R105" n="0522a13"/>不學無知。豈得迷忘而結乎。鈔云。若作心學未知。不
<lb ed="X" n="0624b02"/><lb ed="R105" n="0522a14"/>結無知罪。斯明證也。厥後會正解文。雖盈數紙。而始
<lb ed="X" n="0624b03"/><lb ed="R105" n="0522a15"/>末相反。殊無所歸。且如彼云。此後九句。上品三夷。中
<lb ed="X" n="0624b04"/><lb ed="R105" n="0522a16"/>品三蘭。下品或蘭･或吉。餘二十四枝條。準今師。約迷
<lb ed="X" n="0624b05"/><lb ed="R105" n="0522a17"/>則開。文云。今師以迷心望之。則於事犯根條俱放。豈
<lb ed="X" n="0624b06"/><lb ed="R105" n="0522a18"/>有事開犯結乎。又云。學人疑･不識處。事上開放六根
<lb ed="X" n="0624b07"/><lb ed="R105" n="0522b01"/>本。及餘二十四枝條。不學人準境想亦開。故立後九
<lb ed="X" n="0624b08"/><lb ed="R105" n="0522b02"/>句也<note place="inline">準此三節。卽不論學･不學人。但約迷忘。根本･枝條俱放也</note>。彼又問云。不學。本
<lb ed="X" n="0624b09"/><lb ed="R105" n="0522b03"/>自不識。何有迷忘。答。雖是不學。必有想迷者。豈彼不
<lb ed="X" n="0624b10"/><lb ed="R105" n="0522b04"/>開。前云。但迷非學了。故佛一切開。豈簡學人･不學人
<lb ed="X" n="0624b11"/><lb ed="R105" n="0522b05"/>乎。今所以分者。爲結枝條有無耳<note place="inline">若據此文。似不學人迷忘中。唯放根
<lb ed="X" n="0624b12"/><lb ed="R105" n="0522b06"/>本。不放二十四<anchor xml:id="nkr_note_add_0624b1201" n="0624b1201"/><anchor xml:id="beg0624b1201" n="0624b1201"/>枝<anchor xml:id="end0624b1201"/>條罪。故曰。今所分者。爲結枝條有無耳</note>。以斯差異故。後人各計
<lb ed="X" n="0624b13"/><lb ed="R105" n="0522b07"/>不同。或有說云學･不學人俱放者。或云不學人唯放
<lb ed="X" n="0624b14"/><lb ed="R105" n="0522b08"/>根本。不放枝條者。然雖紛紜。俱乖正理。借令彼云俱
<lb ed="X" n="0624b15"/><lb ed="R105" n="0522b09"/>放者。且鈔中不學人結十二犯上枝條罪。文云。由不
<lb ed="X" n="0624b16"/><lb ed="R105" n="0522b10"/>學。故不識。是則明示犯結。安可俱放乎。抑又本爲結
<lb ed="X" n="0624b17"/><lb ed="R105" n="0522b11"/>表易明。故立二九句法。若云俱放。止可獨用明白一
<lb ed="X" n="0624b18"/><lb ed="R105" n="0522b12"/>九耳。其迷忘九句全無用也<note place="inline">二持中。全不用餘二門。但用上半三句。以有根
<lb ed="X" n="0624b19"/><lb ed="R105" n="0522b13"/>本･方便罪故。下半三句。亦非用也</note>。鈔云。便結罪易明。故分二九句。何
<lb ed="X" n="0624b20"/><lb ed="R105" n="0522b14"/>得獨用一九邪。復次。作犯門中。料簡句法。徵問答釋。
<lb ed="X" n="0624b21"/><lb ed="R105" n="0522b15"/>其文將及兩紙。若云俱放。則說不通。往往有人指爲
<lb ed="X" n="0624b22"/><lb ed="R105" n="0522b16"/>順古<note place="inline">增輝如此</note>。謬之甚矣。況下文云。極爲分別。不知鏡否。
<lb ed="X" n="0624b23"/><lb ed="R105" n="0522b17"/>豈徒爲哉。又若云。不學人唯開根本。無妨結二十四
<lb ed="X" n="0624b24"/><lb ed="R105" n="0522b18"/>枝條者。何故鈔中但云十二。不言二十四邪。彼之徒
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0624c" n="0624c"/>
<lb ed="X" n="0624c01"/><lb ed="R105" n="0523a01"/>則曰。以犯例事亦有十二。共二十四也。此乃不關敎
<lb ed="X" n="0624c02"/><lb ed="R105" n="0523a02"/>典。出任脣心。但知黨扇於師。不覺反張其醜。如斯之
<lb ed="X" n="0624c03"/><lb ed="R105" n="0523a03"/>輩。何足筭哉。上且略爲對辨。其餘破于下文。或問予。
<lb ed="X" n="0624c04"/><lb ed="R105" n="0523a04"/>何謂也。曰。予讀南山文。從南山見。爲之說也。何哉。夫
<lb ed="X" n="0624c05"/><lb ed="R105" n="0523a05"/>南山立迷忘九句。學人疑及不識事犯俱放。故鈔云。
<lb ed="X" n="0624c06"/><lb ed="R105" n="0523a06"/>受戒以來。勤學三藏。於境迷忘。遇緣而造者。隨相境
<lb ed="X" n="0624c07"/><lb ed="R105" n="0523a07"/>想具之。豈非通放學人乎。不學人事上有疑･不識。放
<lb ed="X" n="0624c08"/><lb ed="R105" n="0523a08"/>六根本及十二枝條。犯上疑及不識。結十二枝條不
<lb ed="X" n="0624c09"/><lb ed="R105" n="0523a09"/>學無知罪故。鈔云。此三三句。各下二句。疑及不識句
<lb ed="X" n="0624c10"/><lb ed="R105" n="0523a10"/>別。各有不學･無知二罪。合十二罪。釋云。由不學故不
<lb ed="X" n="0624c11"/><lb ed="R105" n="0523a11"/>識。豈非局結不學人乎。然則大師於不學人事放犯
<lb ed="X" n="0624c12"/><lb ed="R105" n="0523a12"/>結。大有意也。以事是迷心故開。犯由愚敎故結。如迷
<lb ed="X" n="0624c13"/><lb ed="R105" n="0523a13"/>人爲杌木。得不開乎。疏･鈔並云。事是可學。想疑忽生。
<lb ed="X" n="0624c14"/><lb ed="R105" n="0523a14"/>雖緣不了。聖不制犯。又業疏云。若元不緣境。非學之
<lb ed="X" n="0624c15"/><lb ed="R105" n="0523a15"/>功。亦同前免<note place="inline">卽同學人放也</note>。是則事開之意明矣。如平生不
<lb ed="X" n="0624c16"/><lb ed="R105" n="0523a16"/>學人。事雖迷忘。犯實無知。得不結乎。鈔云。罪是可學。
<lb ed="X" n="0624c17"/><lb ed="R105" n="0523a17"/>以不學故不識。佛言。不以無知故得脫。更重增無知
<lb ed="X" n="0624c18"/><lb ed="R105" n="0523a18"/>罪。戒疏云。罪是可學。若有迷者。皆結其罪。又云。論後
<lb ed="X" n="0624c19"/><lb ed="R105" n="0523b01"/>九句。三品各三。由不識事。境非可學。不妨於犯。是可
<lb ed="X" n="0624c20"/><lb ed="R105" n="0523b02"/>學故。致列其相。事總而罪別。是則結犯之義彰矣。噫。
<lb ed="X" n="0624c21"/><lb ed="R105" n="0523b03"/>南山之文。雖徧天下。而天下絕聞其義。非一日矣。昔
<lb ed="X" n="0624c22"/><lb ed="R105" n="0523b04"/>諸記之不曉。遂輙判爲古義。甚之惑也。又使後學從
<lb ed="X" n="0624c23"/><lb ed="R105" n="0523b05"/>而惑之。乃相傳云。釋相頭。持犯尾。迷殺律師不用鬼。
<lb ed="X" n="0624c24"/><lb ed="R105" n="0523b06"/>予愍斯道者久矣。固不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0624c2401" n="0624c2401"/><anchor xml:id="beg0624c2401" n="0624c2401"/>已<anchor xml:id="end0624c2401"/>。復爲引之註而伸之。庶
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0625a" n="0625a"/>
<lb ed="X" n="0625a01"/><lb ed="R105" n="0523b07"/>乎讀南山之正文。知餘說之無謂也。鈔文止持門中。
<lb ed="X" n="0625a02"/><lb ed="R105" n="0523b08"/>列不可學九句。訖乃云。此三三句中。各下二句。疑及
<lb ed="X" n="0625a03"/><lb ed="R105" n="0523b09"/>不識句別。各有不學･無知二罪。合十二罪。亦望不犯
<lb ed="X" n="0625a04"/><lb ed="R105" n="0523b10"/>根本。名爲止持<note place="inline">此正明不學人犯結也。爲不學人迷事愚犯。故犯上結十二不學無知罪。
<lb ed="X" n="0625a05"/><lb ed="R105" n="0523b11"/>此十二罪望不至根本。得名止持。諸記指爲古承也</note>。但事是可學。以想疑<anchor xml:id="nkr_note_add_0625a0501" n="0625a0501"/><anchor xml:id="beg0625a0501" n="0625a0501"/>忽<anchor xml:id="end0625a0501"/>生。
<lb ed="X" n="0625a06"/><lb ed="R105" n="0523b12"/>雖緣不了。聖不制犯<note place="inline">此決難應先難云。犯旣結罪。事何開邪。將文答之。謂事是對境
<lb ed="X" n="0625a07"/><lb ed="R105" n="0523b13"/>起迷。緣而不了故。事上根條俱放。故曰聖不制罪也。若據戒疏接云。罪是可學。若有迷者。皆結其罪。當知今但
<lb ed="X" n="0625a08"/><lb ed="R105" n="0523b14"/>出事放所以也</note>。問。如殺･盜等。人。非人想。有主。無主想。律結無
<lb ed="X" n="0625a09"/><lb ed="R105" n="0523b15"/>罪。亦有制犯者何。答。或緣罪境。人非人故。便結心犯。
<lb ed="X" n="0625a10"/><lb ed="R105" n="0523b16"/>緣非罪境。無主物故。然彼迷心。不結正罪。莫非緣罪。
<lb ed="X" n="0625a11"/><lb ed="R105" n="0523b17"/>故有無不同<note place="inline">此問上想疑二字。意謂若云。想疑忘生事上根條俱放者。何故律中境想有犯･
<lb ed="X" n="0625a12"/><lb ed="R105" n="0523b18"/>不犯邪。答。緣罪有無故也</note>。又不同前段。以法事俱識。故是可學。有
<lb ed="X" n="0625a13"/><lb ed="R105" n="0524a01"/>疑･不識皆制罪也<note place="inline">此亦遮疑。應先難云。此中疑及不識事放犯結。如何前九句疑及不
<lb ed="X" n="0625a14"/><lb ed="R105" n="0524a02"/>識事犯皆制罪。以文答之。謂前明白可學故結。此是迷忘不可學故開。故不同也</note>。若爾。後緣
<lb ed="X" n="0625a15"/><lb ed="R105" n="0524a03"/>法中。亦有想轉。如不處分。處分想。及疑。亦是不犯重。
<lb ed="X" n="0625a16"/><lb ed="R105" n="0524a04"/>何爲制罪<note place="inline">若爾。領上辭。謂若云。不可學人緣事不了放根條者。後作持門中緣法亦有想轉。亦
<lb ed="X" n="0625a17"/><lb ed="R105" n="0524a05"/>不犯殘。後旣同此。亦合事故。根條犯上結十二罪。未知至後作持中。若爲制邪。徵意如此。宜細詳之。此徵凡有
<lb ed="X" n="0625a18"/><lb ed="R105" n="0524a06"/>二意。一雖論作持。意在决通後三門也。故下。並指如前段後九句是也。二暗破古義。以古人作持不通不可學。
<lb ed="X" n="0625a19"/><lb ed="R105" n="0524a07"/>故此徵之。答中指後。後復指前。貴在作持有不可學。異於古人之義也</note>。答。此且據止持
<lb ed="X" n="0625a20"/><lb ed="R105" n="0524a08"/>中。約事爲言。必如所引。對法有二九句。後作持中。更
<lb ed="X" n="0625a21"/><lb ed="R105" n="0524a09"/>爲辨也<note place="inline">謂此約事論法如後說。故曰。更爲辨也。二記指作順古答。<anchor xml:id="nkr_note_add_0625a2101" n="0625a2101"/><anchor xml:id="beg0625a2101" n="0625a2101"/>已<anchor xml:id="end0625a2101"/>上是今所解。若準二記解釋
<lb ed="X" n="0625a22"/><lb ed="R105" n="0524a10"/>今非。如下節爲六段辨之也</note>。一謂此三三句下。是古義也。並云。且
<lb ed="X" n="0625a23"/><lb ed="R105" n="0524a11"/>順古結。如下問破也。予曰。若如此說。且吾祖大師立
<lb ed="X" n="0625a24"/><lb ed="R105" n="0524a12"/>理破古。不無其致。如云。廢昔義。如昔解。有人云。今解
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0625b" n="0625b"/>
<lb ed="X" n="0625b01"/><lb ed="R105" n="0524a13"/>不然･不爾等。苟鈔文簡約。則彰乎戒･業二疏。云何至
<lb ed="X" n="0625b02"/><lb ed="R105" n="0524a14"/>此而不標邪。是知諸記一無所據。擅遏爲古。迷晦後
<lb ed="X" n="0625b03"/><lb ed="R105" n="0524a15"/>人。失之大也。二謂但事下。今師以事例犯破古。結罪
<lb ed="X" n="0625b04"/><lb ed="R105" n="0524a16"/>之非也。會正云。事旣無罪。例犯亦放<note place="inline">應知作今師義解也</note>。又疏
<lb ed="X" n="0625b05"/><lb ed="R105" n="0524a17"/>中但事是可學直至聖不制犯。一同鈔文。下接云。罪
<lb ed="X" n="0625b06"/><lb ed="R105" n="0524a18"/>是可學。若有疑者。皆結其罪。彼見接文。不能通會。使
<lb ed="X" n="0625b07"/><lb ed="R105" n="0524b01"/>於發揮。指爲順古。此又自言相戾甚也。而況疏･鈔文
<lb ed="X" n="0625b08"/><lb ed="R105" n="0524b02"/>義一同。云何而言鈔中是今。疏中是古邪。決無此理。
<lb ed="X" n="0625b09"/><lb ed="R105" n="0524b03"/>三謂問答因而生也。增輝云。今師本意。要在事開犯
<lb ed="X" n="0625b10"/><lb ed="R105" n="0524b04"/>結。而問答中却論事者。猶同善陣而解堅圍。欲取東
<lb ed="X" n="0625b11"/><lb ed="R105" n="0524b05"/>南而看西北。迂巧之說。不足取也。且夫問答徵難。各
<lb ed="X" n="0625b12"/><lb ed="R105" n="0524b06"/>有所由。問必防於後疑。答乃決通前義。其或答辭求
<lb ed="X" n="0625b13"/><lb ed="R105" n="0524b07"/>備。方假徵通。此事不深。兒童尙解。豈有前問境想。後
<lb ed="X" n="0625b14"/><lb ed="R105" n="0524b08"/>徵犯結乎。孟子云。所惡於智者。爲其鑿也。增輝之謂
<lb ed="X" n="0625b15"/><lb ed="R105" n="0524b09"/>焉。四謂若爾下。今師以法徵古結犯也。並云疑法不
<lb ed="X" n="0625b16"/><lb ed="R105" n="0524b10"/>識。法旣問例。今犯法亦須放也。若此解文。一何孤起。
<lb ed="X" n="0625b17"/><lb ed="R105" n="0524b11"/>豈獨孤起。抑又於理全疎。且作持門中處分･說淨等。
<lb ed="X" n="0625b18"/><lb ed="R105" n="0524b12"/>以律中羯磨辭句。故得法名。若以心境相對。必竟是
<lb ed="X" n="0625b19"/><lb ed="R105" n="0524b13"/>事。此例於犯者。屈南山爲不善立理者也。五謂律句
<lb ed="X" n="0625b20"/><lb ed="R105" n="0524b14"/>順古也。會正云。且順古。答今若師以迷心望之。犯則
<lb ed="X" n="0625b21"/><lb ed="R105" n="0524b15"/>根條俱放。豈有事開犯結乎。若然者。豈南山自徵復
<lb ed="X" n="0625b22"/><lb ed="R105" n="0524b16"/>爲古師。通義有之乎。且大師所遺文字二百餘卷。若
<lb ed="X" n="0625b23"/><lb ed="R105" n="0524b17"/>此道理。實未有也。六謂上文結罪。且順古人。今師所
<lb ed="X" n="0625b24"/><lb ed="R105" n="0524b18"/>徵者。爲放學人也<note place="inline">今師確執。不足語也</note>。噫。甚矣。今爲陳之。首疏
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0625c" n="0625c"/>
<lb ed="X" n="0625c01"/><lb ed="R105" n="0525a01"/>釋止持二九句。云。且事是不可學。雖疑･不識。聖不制
<lb ed="X" n="0625c02"/><lb ed="R105" n="0525a02"/>禁<note place="inline">學･不學人俱放。彼以惡事不可學作故也</note>。罪是可學法。故有疑･不識。悉
<lb ed="X" n="0625c03"/><lb ed="R105" n="0525a03"/>皆制罪<note place="inline">不學結學人放也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0625c0301" n="0625c0301"/><anchor xml:id="beg0625c0301" n="0625c0301"/>已<anchor xml:id="end0625c0301"/>上彼文</note>。若謂徵放學人者。且古師何
<lb ed="X" n="0625c04"/><lb ed="R105" n="0525a04"/>嘗結學人乎。此又誣罔古人也。上且略辨。若破判爲
<lb ed="X" n="0625c05"/><lb ed="R105" n="0525a05"/>古義。凡有十餘科。不能繁錄。但依今解。詳而讀之。靜
<lb ed="X" n="0625c06"/><lb ed="R105" n="0525a06"/>而思之。則一篇持犯。猶反諸掌。何古義之有乎。予細
<lb ed="X" n="0625c07"/><lb ed="R105" n="0525a07"/>詳諸記。不亦有由也。以見戒疏有犯結一問。遂執問
<lb ed="X" n="0625c08"/><lb ed="R105" n="0525a08"/>辭。用爲正義。而不識南山。自於迷忘中。事開犯結之
<lb ed="X" n="0625c09"/><lb ed="R105" n="0525a09"/>理也。況迷･明二心句法。出自吾祖大師之獨見。與古
<lb ed="X" n="0625c10"/><lb ed="R105" n="0525a10"/>片無所涉。焉可混亂乎。是故由之一訛直至于今。不
<lb ed="X" n="0625c11"/><lb ed="R105" n="0525a11"/>復省也。南山云。持犯之相寔深。斯言信矣。問。今利根
<lb ed="X" n="0625c12"/><lb ed="R105" n="0525a12"/>之人。生雖不學。自達犯相。若於事犯有迷。云何結邪。
<lb ed="X" n="0625c13"/><lb ed="R105" n="0525a13"/>答。此同學人俱放也。例如可學初句。雖云不學。不結
<lb ed="X" n="0625c14"/><lb ed="R105" n="0525a14"/>無知。以生知故。問。前引母論云。犯必託境。關心成業。
<lb ed="X" n="0625c15"/><lb ed="R105" n="0525a15"/>云何不學人迷忘不開。犯上十二罪邪。答。旣素不學。
<lb ed="X" n="0625c16"/><lb ed="R105" n="0525a16"/>知卽是愚敎。故非迷也。若爾。事法亦不曾學。何得開
<lb ed="X" n="0625c17"/><lb ed="R105" n="0525a17"/>邪。答。事法境現。心對境迷。故須開也。迷人爲杌。本斯
<lb ed="X" n="0625c18"/><lb ed="R105" n="0525a18"/>可知矣。抑又不學無知。但便違犯。冥然而結。故鈔序
<lb ed="X" n="0625c19"/><lb ed="R105" n="0525b01"/>云。不問事情虗實。並名犯也。餘如前述。</p>
<lb ed="X" n="0625c20"/><lb ed="R105" n="0525b02"/><p xml:id="pX59p0625c2001">持犯句法章<note place="inline">終</note></p></cb:div>
<lb ed="X" n="0625c21"/><lb ed="R105" n="0525b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">律鈔宗要略爲十門</cb:mulu><head>律鈔宗要略爲十門</head><byline cb:type="author">餘杭沙門元照述</byline>
<lb ed="X" n="0625c22"/><lb ed="R105" n="0525b04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">初明撰述來意</cb:mulu><head>初明撰述來意</head><p xml:id="pX59p0625c2207" cb:place="inline">通別爲二。就初通意。略有四焉。一者。
<lb ed="X" n="0625c23"/><lb ed="R105" n="0525b05"/>弘闡聖敎。酬佛恩故。二者。副本悲願。成就自利故。三
<lb ed="X" n="0625c24"/><lb ed="R105" n="0525b06"/>者。拯拔諸有。脫苦向道故。四者。維持三寶。安住久遠
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0626a" n="0626a"/>
<lb ed="X" n="0626a01"/><lb ed="R105" n="0525b07"/>故。華梵兩土。四依賢聖。凡興述作。莫不由此。故云通
<lb ed="X" n="0626a02"/><lb ed="R105" n="0525b08"/>也。次明別意。略亦有四。一者。律藏浩博。卒難尋了故。
<lb ed="X" n="0626a03"/><lb ed="R105" n="0525b09"/>敎興中云。攝誘弘濟。軌用實多。貴在得其本詮。誠難
<lb ed="X" n="0626a04"/><lb ed="R105" n="0525b10"/>覈其條緖。尼鈔序云。恐大本難通。勞而寡効。又戒疏
<lb ed="X" n="0626a05"/><lb ed="R105" n="0525b11"/>序云。本律廣而難求等。並符此意。二者。歷代傳述。繁
<lb ed="X" n="0626a06"/><lb ed="R105" n="0525b12"/>闕未馴故。鈔興意云。諸師所存。情見繁廣。今並刪略
<lb ed="X" n="0626a07"/><lb ed="R105" n="0525b13"/>等。下文云。故卽補闕。返光九代是也。三者。爲令辭簡
<lb ed="X" n="0626a08"/><lb ed="R105" n="0525b14"/>事要。直備行用故。序云。庶令臨機有用。卽事卽行。又
<lb ed="X" n="0626a09"/><lb ed="R105" n="0525b15"/>云。載舒載覧。隨事隨依等是也。四者。被及來蒙。省功
<lb ed="X" n="0626a10"/><lb ed="R105" n="0525b16"/>無惑故。序云。用濟新學之費功焉。又下文云。鈔者本
<lb ed="X" n="0626a11"/><lb ed="R105" n="0525b17"/>爲新學。不廣義章等。餘不備錄。擧要如上。總斯多意。
<lb ed="X" n="0626a12"/><lb ed="R105" n="0525b18"/>故有斯文生焉。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0626a13"/><lb ed="R105" n="0526a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二明敎主差別</cb:mulu><head>二明敎主差別</head><p xml:id="pX59p0626a1307" cb:place="inline">通約經論。佛有三身。大小兩異。大如
<lb ed="X" n="0626a14"/><lb ed="R105" n="0526a02"/>他述。小在今論。一者。軌持聖道。是爲法身。復有二種。
<lb ed="X" n="0626a15"/><lb ed="R105" n="0526a03"/>一二乘所證滅理涅槃。名理法身。二三祇修行五分
<lb ed="X" n="0626a16"/><lb ed="R105" n="0526a04"/>果圓。名事法身。二者。積因所感。是爲報身。亦號生身。
<lb ed="X" n="0626a17"/><lb ed="R105" n="0526a05"/>卽王宮誕育。丈六金軀。三十成道。八十唱滅者是。三
<lb ed="X" n="0626a18"/><lb ed="R105" n="0526a06"/>者。變化應機。是名化身。亦號應身。始於鹿苑。化諸外
<lb ed="X" n="0626a19"/><lb ed="R105" n="0526a07"/>道。變化非一。任機不同。故先德所引<name role="" type="person">瞿師羅</name>長者見
<lb ed="X" n="0626a20"/><lb ed="R105" n="0526a08"/>三尺之身。五百婆羅門覩<g ref="#CB01926">灰</g>塵之相是也。今據律部。
<lb ed="X" n="0626a21"/><lb ed="R105" n="0526a09"/>乃於化相報身之佛以爲敎主。然佛之爲體。理非離
<lb ed="X" n="0626a22"/><lb ed="R105" n="0526a10"/>隔。雖曰報身。必兼法･化。若據大乘。別明尊勝之報。王
<lb ed="X" n="0626a23"/><lb ed="R105" n="0526a11"/>宮丈六。乃是劣應之身。此中欲辯敎源。須明說敎之
<lb ed="X" n="0626a24"/><lb ed="R105" n="0526a12"/>主。敎旣大小有別。主亦勝劣不同。故略叙身相。粗分
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0626b" n="0626b"/>
<lb ed="X" n="0626b01"/><lb ed="R105" n="0526a13"/>衢術。至於委論同異。非今所宗。故略而不述。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0626b02"/><lb ed="R105" n="0526a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三明說敎時分</cb:mulu><head>三明說敎時分</head><p xml:id="pX59p0626b0207" cb:place="inline">佛初成道。始說三歸･五戒･善來･八敬･
<lb ed="X" n="0626b03"/><lb ed="R105" n="0526a15"/>三語羯磨等受。自宣略敎。以誨時衆。及乎漏生。次第
<lb ed="X" n="0626b04"/><lb ed="R105" n="0526a16"/>隨制。徹至涅槃。徧乎一化。不可定約。但佛滅後。以類
<lb ed="X" n="0626b05"/><lb ed="R105" n="0526a17"/>結之。故有前後。是以古德判律爲通始終敎者。不其
<lb ed="X" n="0626b06"/><lb ed="R105" n="0526a18"/>然乎。義鈔云。始於鹿苑。終至鶴林。隨根制戒。乃有萬
<lb ed="X" n="0626b07"/><lb ed="R105" n="0526b01"/>差。斯爲明證。然就化相大約爲言。且據鹿苑初來小
<lb ed="X" n="0626b08"/><lb ed="R105" n="0526b02"/>乘。所攝至論。隨機立敎。不局斯時。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0626b09"/><lb ed="R105" n="0526b03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四明三藏所攝</cb:mulu><head>四明三藏所攝</head><p xml:id="pX59p0626b0907" cb:place="inline">佛所遺敎。集結爲文。聖賢判釋。所立
<lb ed="X" n="0626b10"/><lb ed="R105" n="0526b04"/>各異。或爲三藏･四藏･五藏･八藏。統而論之。無越三藏。
<lb ed="X" n="0626b11"/><lb ed="R105" n="0526b05"/>名含大小。故須揀之。一曰修多羅藏。大如華嚴･涅槃。
<lb ed="X" n="0626b12"/><lb ed="R105" n="0526b06"/>小卽四含･遺敎等。二曰阿毗曇藏。大如中･智･地･攝。小
<lb ed="X" n="0626b13"/><lb ed="R105" n="0526b07"/>卽成實･婆娑等。三曰毗尼藏。大如善戒･梵網。小卽二
<lb ed="X" n="0626b14"/><lb ed="R105" n="0526b08"/>部･五部等。問。三藏所詮。若爲取別。答。彼明理體。戒疏
<lb ed="X" n="0626b15"/><lb ed="R105" n="0526b09"/>曰。餘藏明理。理在虗通是也。律詮事相。鈔題行事。可
<lb ed="X" n="0626b16"/><lb ed="R105" n="0526b10"/>不明乎。又。彼爲化敎。化該道俗。此是制敎。制局出家。
<lb ed="X" n="0626b17"/><lb ed="R105" n="0526b11"/>如序第七門。明之可解。又復。彼明定慧。治五住心惑。
<lb ed="X" n="0626b18"/><lb ed="R105" n="0526b12"/>此明戒學。禁七支業非。又。彼多導解。則現通說法以
<lb ed="X" n="0626b19"/><lb ed="R105" n="0526b13"/>通收。律唯制行。故憶念攝修而總攝。且擧諸例。粗識
<lb ed="X" n="0626b20"/><lb ed="R105" n="0526b14"/>敎源。然今學宗。卽當小乘毗尼藏也。又五部之一。非
<lb ed="X" n="0626b21"/><lb ed="R105" n="0526b15"/>餘他部。至於鈔文上下。通用三藏。攬爲一宗。隨律之
<lb ed="X" n="0626b22"/><lb ed="R105" n="0526b16"/>經。斯之謂矣。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0626b23"/><lb ed="R105" n="0526b17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五明乘有通局</cb:mulu><head>五明乘有通局</head><p xml:id="pX59p0626b2307" cb:place="inline">復分爲二。初明兩宗。二明五乘。初中。
<lb ed="X" n="0626b24"/><lb ed="R105" n="0526b18"/>一代聖敎。不過大小。人理敎行。一一不同。然須略識
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0626c" n="0626c"/>
<lb ed="X" n="0626c01"/><lb ed="R105" n="0527a01"/>淺深之相。且就一家。約本受體。則分三位。一者。十誦
<lb ed="X" n="0626c02"/><lb ed="R105" n="0527a02"/>多宗。名當分小乘敎也。二者。四分成實。正小兼大。名
<lb ed="X" n="0626c03"/><lb ed="R105" n="0527a03"/>過分小乘敎。經部分通卽其義也。三者。圓敎。全是大
<lb ed="X" n="0626c04"/><lb ed="R105" n="0527a04"/>乘。今鈔正依成實。旁用多宗。終歸圓敎。葢取涅槃顯
<lb ed="X" n="0626c05"/><lb ed="R105" n="0527a05"/>性談常重扶之意。是以序中正存第六持律標宗所
<lb ed="X" n="0626c06"/><lb ed="R105" n="0527a06"/>引華嚴･涅槃諸大乘經論。廣明持毀。發心受戒。爲成
<lb ed="X" n="0626c07"/><lb ed="R105" n="0527a07"/>三聚。出家學本。志求解脫。懺六聚罪。事理雙明。凡此
<lb ed="X" n="0626c08"/><lb ed="R105" n="0527a08"/>諸例。若非圓意。焉可用之。學者臨文。無宜混濫。良由
<lb ed="X" n="0626c09"/><lb ed="R105" n="0527a09"/>以小望大則大小懸殊。以大攝小則小無不大。故下
<lb ed="X" n="0626c10"/><lb ed="R105" n="0527a10"/>引勝鬘經･智度論。並以聲聞毗尼。卽大乘學。又戒疏
<lb ed="X" n="0626c11"/><lb ed="R105" n="0527a11"/>所引大集經中五部雖異。不妨諸佛法界涅槃。又引
<lb ed="X" n="0626c12"/><lb ed="R105" n="0527a12"/>無量義經云。法水一也。江･河･井･池分其異耳。今宗准
<lb ed="X" n="0626c13"/><lb ed="R105" n="0527a13"/>此諸意。並以圓意用通律乘。如昔光師直以四分判
<lb ed="X" n="0626c14"/><lb ed="R105" n="0527a14"/>屬大乘。大爲浮漫。近世相承。以爲至說。此全不曉大
<lb ed="X" n="0626c15"/><lb ed="R105" n="0527a15"/>小分齊。今應問曰。四分是大。孰爲之小。又問。爲求四
<lb ed="X" n="0626c16"/><lb ed="R105" n="0527a16"/>果。爲調三毒令盡。制增戒學。開結淨地。魚肉正食。此
<lb ed="X" n="0626c17"/><lb ed="R105" n="0527a17"/>等文意如何通之。又鈔云。此敎宗是何乘。業疏云。律
<lb ed="X" n="0626c18"/><lb ed="R105" n="0527a18"/>是小乘等。何不思邪。或有不許分通。專判爲小。此又
<lb ed="X" n="0626c19"/><lb ed="R105" n="0527b01"/>不了假･實兩宗敎之優劣。且分通之義出彼部計。豈
<lb ed="X" n="0626c20"/><lb ed="R105" n="0527b02"/>容人情輙爾抑塞。過猶不及。此之謂也。次明五乘者。
<lb ed="X" n="0626c21"/><lb ed="R105" n="0527b03"/>世謂戒律人天敎也。今謂不然。戒通多種。非止人天。
<lb ed="X" n="0626c22"/><lb ed="R105" n="0527b04"/>且約下文以明多別。一者。內實腐爛。外現完淨。<anchor xml:id="nkr_note_add_0626c2201" n="0626c2201"/><anchor xml:id="beg0626c2201" n="0626c2201"/>諂<anchor xml:id="end0626c2201"/>媚
<lb ed="X" n="0626c23"/><lb ed="R105" n="0527b05"/>邪求。勝他名利等。此名賊分齊也。下云。違則障道。不
<lb ed="X" n="0626c24"/><lb ed="R105" n="0527b06"/>免三塗。此雖號持。與犯不異。二者。畏墮三塗。不樂爲
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0627a" n="0627a"/>
<lb ed="X" n="0627a01"/><lb ed="R105" n="0527b07"/>罪。此名罪分齊。約義以求。但障惡道。報止人天。或執
<lb ed="X" n="0627a02"/><lb ed="R105" n="0527b08"/>爲道。以謂尊勝。此戒見二取利使所收。三者。猒離下
<lb ed="X" n="0627a03"/><lb ed="R105" n="0527b09"/>趣。求生天樂。此名福分齊。若但奉持。還至欲有。由是
<lb ed="X" n="0627a04"/><lb ed="R105" n="0527b10"/>事亂。體非靜業。色無色有。尙非其分。如何一槩判在
<lb ed="X" n="0627a05"/><lb ed="R105" n="0527b11"/>人天。四者。三乘聖賢。斷證雖殊。建修之始。莫不由戒。
<lb ed="X" n="0627a06"/><lb ed="R105" n="0527b12"/>此名道分齊。故律云。除結無<g ref="#CB15145">𦊱</g>礙。縛著由此解。又經
<lb ed="X" n="0627a07"/><lb ed="R105" n="0527b13"/>云。戒爲無上菩提本。所據明矣。良以法王垂化。意存
<lb ed="X" n="0627a08"/><lb ed="R105" n="0527b14"/>破有。若爲世福。則與輪･梵･凡王不分優降。是以一代
<lb ed="X" n="0627a09"/><lb ed="R105" n="0527b15"/>名敎。至於三歸微善。悉爲入道之門。矧乃具足律儀。
<lb ed="X" n="0627a10"/><lb ed="R105" n="0527b16"/>豈專以人天爲語乎。今明戒學。直是伏業方便。滅惑
<lb ed="X" n="0627a11"/><lb ed="R105" n="0527b17"/>遠因。統論則爲三聖之前驅。剋意則同三聚之圓行。
<lb ed="X" n="0627a12"/><lb ed="R105" n="0527b18"/>略提如此。餘在二疏廣之。若爾。不立餘二。應無五果。
<lb ed="X" n="0627a13"/><lb ed="R105" n="0528a01"/>而序云。五乘軌導。又戒經序云。欲得生天上。若生人
<lb ed="X" n="0627a14"/><lb ed="R105" n="0528a02"/>中者。其意何邪。答。五乘者。凡聖合論。言三乘者。唯在
<lb ed="X" n="0627a15"/><lb ed="R105" n="0528a03"/>聖道。戒疏所謂鈍者引以世報。利者以惠資成。斯並
<lb ed="X" n="0627a16"/><lb ed="R105" n="0528a04"/>隨機設化。當尋本據。如序云。戒淨有智慧。便得第一
<lb ed="X" n="0627a17"/><lb ed="R105" n="0528a05"/>道。當尊重正法。又云。欲求於佛道。若執彼語。此復何
<lb ed="X" n="0627a18"/><lb ed="R105" n="0528a06"/>通。故知報有利鈍。致使敎有淺深。不體此意。則後學
<lb ed="X" n="0627a19"/><lb ed="R105" n="0528a07"/>無歸。一家宗乘觸途成滯。今人不學。<anchor xml:id="nkr_note_add_0627a1901" n="0627a1901"/><anchor xml:id="beg0627a1901" n="0627a1901"/>但<anchor xml:id="end0627a1901"/>言。律是小乘。
<lb ed="X" n="0627a20"/><lb ed="R105" n="0528a08"/>人天敎爾。故特詮叙。永袪謬濫。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0627a21"/><lb ed="R105" n="0528a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六辨定宗旨</cb:mulu><head>六辨定宗旨</head><p xml:id="pX59p0627a2106" cb:place="inline">西土傳敎流派非一。此方所弘空有偏
<lb ed="X" n="0627a22"/><lb ed="R105" n="0528a10"/>盛。機執旣異。敎旨須分。言有部者。卽十誦律主薩婆
<lb ed="X" n="0627a23"/><lb ed="R105" n="0528a11"/>多師所計三世等法。悉有實性。故名一切有部。又號
<lb ed="X" n="0627a24"/><lb ed="R105" n="0528a12"/>實法宗。卽婆娑･俱舍･雜心･婆多等同其流也。言空宗
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0627b" n="0627b"/>
<lb ed="X" n="0627b01"/><lb ed="R105" n="0528a13"/>者。卽四分律主曇無德師所計五陰諸法從衆緣生。
<lb ed="X" n="0627b02"/><lb ed="R105" n="0528a14"/>無有實性。故號空宗。但有名字。號假名宗。不專小典。
<lb ed="X" n="0627b03"/><lb ed="R105" n="0528a15"/>兼通方等。故名經部。亦卽分通成實･善見。是其類矣。
<lb ed="X" n="0627b04"/><lb ed="R105" n="0528a16"/>今略引二宗法相。對明差別。一果人通局異。彼稱釋
<lb ed="X" n="0627b05"/><lb ed="R105" n="0528a17"/>師子。唯在一佛。此明諸佛。文指三世。義該十方。各如
<lb ed="X" n="0627b06"/><lb ed="R105" n="0528a18"/>戒本。二觀法異。彼計人空法實。折破留一隣虗塵。此
<lb ed="X" n="0627b07"/><lb ed="R105" n="0528b01"/>則人法俱假。所指其唯空寂。三境界異。彼則約根對
<lb ed="X" n="0627b08"/><lb ed="R105" n="0528b02"/>境。此則識別諸塵。四起業異。彼約界繫。用判諸法。身
<lb ed="X" n="0627b09"/><lb ed="R105" n="0528b03"/>口善惡。欲色兩界。大種所成。並歸色聚。此宗雖通三
<lb ed="X" n="0627b10"/><lb ed="R105" n="0528b04"/>業。必審觀意善惡所起。並指心成。故云離心。無思無
<lb ed="X" n="0627b11"/><lb ed="R105" n="0528b05"/>身口業是也。五戒分多少異。彼五･八･十唯發四支。比
<lb ed="X" n="0627b12"/><lb ed="R105" n="0528b06"/>丘方具。此宗七衆七支齊禁。六重非重異。彼宗戒不
<lb ed="X" n="0627b13"/><lb ed="R105" n="0528b07"/>重受。亦不重發。夷不重犯。此部反之。七導俗異。彼局
<lb ed="X" n="0627b14"/><lb ed="R105" n="0528b08"/>時數。此無不可。八秉宣異。彼則開增制減。此則增減
<lb ed="X" n="0627b15"/><lb ed="R105" n="0528b09"/>俱非。九捨懺異。彼須永棄。此則還用。十受隨異。如後
<lb ed="X" n="0627b16"/><lb ed="R105" n="0528b10"/>二門。上且略引諸條。粗知彼此。自餘緩急輕重。事用
<lb ed="X" n="0627b17"/><lb ed="R105" n="0528b11"/>兩立。備在隨文。此不具叙。今宗四分。正當假宗。雖用
<lb ed="X" n="0627b18"/><lb ed="R105" n="0528b12"/>實法。不隨彼計。討論之士。臨文詳而審之。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0627b19"/><lb ed="R105" n="0528b13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七明所受法體</cb:mulu><head>七明所受法體</head><p xml:id="pX59p0627b1907" cb:place="inline">依羯磨疏三宗分別。一者多宗。作･無
<lb ed="X" n="0627b20"/><lb ed="R105" n="0528b14"/>作戒二體俱色。身口方便。相續善色聲。作戒體也。非
<lb ed="X" n="0627b21"/><lb ed="R105" n="0528b15"/>對非礙。法入假色。無作體也。今師究體。乃謂善惡業
<lb ed="X" n="0627b22"/><lb ed="R105" n="0528b16"/>性。天眼所見。歷然可分。與中陰同。微細難知。異彼肉
<lb ed="X" n="0627b23"/><lb ed="R105" n="0528b17"/>眼所見麤色。故云細色。二者成宗。作與無作二體則
<lb ed="X" n="0627b24"/><lb ed="R105" n="0528b18"/>異。身口業思。能造身心。作戒體也。非色非心。五義互
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0627c" n="0627c"/>
<lb ed="X" n="0627c01"/><lb ed="R105" n="0529a01"/>求。了不可得。無作體也。祖師考體。卽心造業。熏習有
<lb ed="X" n="0627c02"/><lb ed="R105" n="0529a02"/>用。能起後習。心不可狀。假色以顯。所發業量。異前作
<lb ed="X" n="0627c03"/><lb ed="R105" n="0529a03"/>戒。與心與色兩不相應。強名二非。以爲戒體。三約圓
<lb ed="X" n="0627c04"/><lb ed="R105" n="0529a04"/>敎宗明體。但以兩宗各隨所計。義說動靜。終非究竟。
<lb ed="X" n="0627c05"/><lb ed="R105" n="0529a05"/>故跨取大乘圓成實義。點示彼體。乃是梨耶藏識。隨
<lb ed="X" n="0627c06"/><lb ed="R105" n="0529a06"/>緣流變。造成業種。能造六識。卽是具戒作成之業。梨
<lb ed="X" n="0627c07"/><lb ed="R105" n="0529a07"/>耶所持。卽號無作。所蘊業因。名善種子。業雖心造。一
<lb ed="X" n="0627c08"/><lb ed="R105" n="0529a08"/>成<anchor xml:id="nkr_note_add_0627c0801" n="0627c0801"/><anchor xml:id="beg0627c0801" n="0627c0801"/>已<anchor xml:id="end0627c0801"/>後。與餘識俱。性非對礙。復是四大所造。體有損
<lb ed="X" n="0627c09"/><lb ed="R105" n="0529a09"/>益。天眼所見。善惡可分。是以如來隨機赴物。或說非
<lb ed="X" n="0627c10"/><lb ed="R105" n="0529a10"/>色非心。或說爲色。小機未達。計爲色者。不許空宗。執
<lb ed="X" n="0627c11"/><lb ed="R105" n="0529a11"/>非色非心者。斥他有部。如涅槃中皆由不解我意。故
<lb ed="X" n="0627c12"/><lb ed="R105" n="0529a12"/>使諍計殊途。然今所宗。並以涅槃終窮之說。統會異
<lb ed="X" n="0627c13"/><lb ed="R105" n="0529a13"/>端。使歸一致。可謂體一化始終。裂後昆疑網。故業疏
<lb ed="X" n="0627c14"/><lb ed="R105" n="0529a14"/>云。終歸大乘。故須域心於處。如斯明訓。廣在彼文。今
<lb ed="X" n="0627c15"/><lb ed="R105" n="0529a15"/>人所受正當成實假宗。非色非心是其法體。約圓以
<lb ed="X" n="0627c16"/><lb ed="R105" n="0529a16"/>通卽善種也。然此所述。略知端緖。至於業理極爲深
<lb ed="X" n="0627c17"/><lb ed="R105" n="0529a17"/>細。自非積學。良恐茫然<anchor xml:id="nkr_note_add_0627c1701" n="0627c1701"/><anchor xml:id="beg0627c1701" n="0627c1701"/>摸<anchor xml:id="end0627c1701"/>象。紛紜於今衆矣。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0627c18"/><lb ed="R105" n="0529a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八明隨行限分</cb:mulu><head>八明隨行限分</head><p xml:id="pX59p0627c1807" cb:place="inline">卽持犯也。然持犯義廣且明。三業成
<lb ed="X" n="0627c19"/><lb ed="R105" n="0529b01"/>就處所。卽爲三別。初･多宗結犯。不約心論。鼓動身口。
<lb ed="X" n="0627c20"/><lb ed="R105" n="0529b02"/>始成持犯。由彼所計。謂是小機。非力分故。若制心犯。
<lb ed="X" n="0627c21"/><lb ed="R105" n="0529b03"/>無由得脫。但防身口。麤現業非耳。二者。成宗犯由心
<lb ed="X" n="0627c22"/><lb ed="R105" n="0529b04"/>起。藉身口成。論其制限。據戒疏中重緣向念。可得思
<lb ed="X" n="0627c23"/><lb ed="R105" n="0529b05"/>覺。卽入犯科。不制心業。據單意耳。三者。大乘獨頭心
<lb ed="X" n="0627c24"/><lb ed="R105" n="0529b06"/>念。卽判持犯。問。若爲取別。答。大乘初念。成宗次念。故
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0628a" n="0628a"/>
<lb ed="X" n="0628a01"/><lb ed="R105" n="0529b07"/>號重緣。多宗身口。動心非業。若爾。成宗旣約意犯。卽
<lb ed="X" n="0628a02"/><lb ed="R105" n="0529b08"/>通十業。與大何殊。答。業疏云。四分發心。相同十業。但
<lb ed="X" n="0628a03"/><lb ed="R105" n="0529b09"/>約瞥爾重緣。以分深淺。今宗限分。可不明乎。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0628a04"/><lb ed="R105" n="0529b10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九就文科判</cb:mulu><head>九就文科判</head><p xml:id="pX59p0628a0406" cb:place="inline">自古章記。互立不同。例取彌天古式。分
<lb ed="X" n="0628a05"/><lb ed="R105" n="0529b11"/>爲三分。初･序爲序分。序緣起故<note place="inline">彼云兩序。如下引破</note>。二三十篇
<lb ed="X" n="0628a06"/><lb ed="R105" n="0529b12"/>爲正宗分。正陳三行故。三批文爲流通分。批誌囑付
<lb ed="X" n="0628a07"/><lb ed="R105" n="0529b13"/>故。然比附經。稍非其類。又有例准業疏。以標宗爲序
<lb ed="X" n="0628a08"/><lb ed="R105" n="0529b14"/>分。雜行爲流通分。中間二十八篇爲正宗分。此亦微
<lb ed="X" n="0628a09"/><lb ed="R105" n="0529b15"/>有可取。上且遵古。今就正宗約義以求。復有多別。初
<lb ed="X" n="0628a10"/><lb ed="R105" n="0529b16"/>判三卷者。初･案下序文自約三行。用分三卷。如後廣
<lb ed="X" n="0628a11"/><lb ed="R105" n="0529b17"/>之。二者。上下兩卷。旣明衆別。羯磨卽作持行。中卷釋
<lb ed="X" n="0628a12"/><lb ed="R105" n="0529b18"/>通戒本。卽止持行。止･作二行。實律藏之二輪焉。三者。
<lb ed="X" n="0628a13"/><lb ed="R105" n="0530a01"/>中卷遵仰戒體。卽是受體也。上下兩卷衆別要行。卽
<lb ed="X" n="0628a14"/><lb ed="R105" n="0530a02"/>隨行也。受･隨二戒。卽毗尼之宏綱耳。次判諸篇者。初･
<lb ed="X" n="0628a15"/><lb ed="R105" n="0530a03"/>案雜行篇中前二十六篇名由途相攝<note place="inline">古科但據下卷前十一篇。
<lb ed="X" n="0628a16"/><lb ed="R105" n="0530a04"/>如後所破</note>。末後三篇。爲別類統收。中間一篇。卽諸雜要行。
<lb ed="X" n="0628a17"/><lb ed="R105" n="0530a05"/>二者。初一篇標宗勸學。集僧<anchor xml:id="nkr_note_add_0628a1701" n="0628a1701"/><anchor xml:id="beg0628a1701" n="0628a1701"/>已<anchor xml:id="end0628a1701"/>下。廣張行事。故知標
<lb ed="X" n="0628a18"/><lb ed="R105" n="0530a06"/>宗。文局上卷。義通一部。三者。前二十九篇。雖包羅三
<lb ed="X" n="0628a19"/><lb ed="R105" n="0530a07"/>藏。統歸本宗。最後一篇。雖對簡本宗。正出他部。四者。
<lb ed="X" n="0628a20"/><lb ed="R105" n="0530a08"/>餘篇。雖兼下衆。正在大僧。沙彌及尼局收彼衆。五者。
<lb ed="X" n="0628a21"/><lb ed="R105" n="0530a09"/>諸篇通被。道衆導俗。化彼在家。六者。釋相。則條理隨
<lb ed="X" n="0628a22"/><lb ed="R105" n="0530a10"/>相。爲前後之所依。諸篇則散指刑科。實宗歸於釋相。
<lb ed="X" n="0628a23"/><lb ed="R105" n="0530a11"/>上且略分。餘在臨文。更自陶練。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0628a24"/><lb ed="R105" n="0530a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">十明宗簡濫</cb:mulu><head>十明宗簡濫</head><p xml:id="pX59p0628a2406" cb:place="inline">自昔諸師章記。並以小論名相隨文結
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0628b" n="0628b"/>
<lb ed="X" n="0628b01"/><lb ed="R105" n="0530a13"/>釋劫數･涅槃･四果等。廣列章門。碎分端緖。連文累紙。
<lb ed="X" n="0628b02"/><lb ed="R105" n="0530a14"/>長引浮辭。非唯不善宗途。抑又翳於文理。嘗原斯致。
<lb ed="X" n="0628b03"/><lb ed="R105" n="0530a15"/>自唐三藏慈恩等師。以百法･因明･婆沙･俱舍盛振于
<lb ed="X" n="0628b04"/><lb ed="R105" n="0530a16"/>時。播流宇內。迨于近世。江浙之間。其風未墜。宗師未
<lb ed="X" n="0628b05"/><lb ed="R105" n="0530a17"/>達。輙將彼學濫釋<anchor xml:id="nkr_note_add_0628b0501" n="0628b0501"/><anchor xml:id="beg0628b0501" n="0628b0501"/>己<anchor xml:id="end0628b0501"/>宗。天台･賢首例爲參亂。世莫知
<lb ed="X" n="0628b06"/><lb ed="R105" n="0530a18"/>之。彼弘經者。漸<anchor xml:id="nkr_note_add_0628b0601" n="0628b0601"/><anchor xml:id="beg0628b0601" n="0628b0601"/>已<anchor xml:id="end0628b0601"/>刪除。獨斯律宗。玉石未辨。故諸古
<lb ed="X" n="0628b07"/><lb ed="R105" n="0530b01"/>記。凡立義章。大乘則用唯識･瑜伽。小論則取婆沙･俱
<lb ed="X" n="0628b08"/><lb ed="R105" n="0530b02"/>舍。其引用也則先列頌文。次伸廣解。其釋義也則率
<lb ed="X" n="0628b09"/><lb ed="R105" n="0530b03"/>遵三藏。盡取慈恩。先達未窮。後昆寧曉。於彼律相。曾
<lb ed="X" n="0628b10"/><lb ed="R105" n="0530b04"/>不討尋。聞彼名言。飜矜玄玅。師資傳授。習以成風。焉
<lb ed="X" n="0628b11"/><lb ed="R105" n="0530b05"/>知紊亂宗乘。翳昏後學。每一思及。不覺潸然。故此曲
<lb ed="X" n="0628b12"/><lb ed="R105" n="0530b06"/>而論之。諸賢一爲詳鑑。且夫就師請業。必有所承。今
<lb ed="X" n="0628b13"/><lb ed="R105" n="0530b07"/>時學律。莫不皆謂宗仰南山。率稱裔葉。且南山遺訓
<lb ed="X" n="0628b14"/><lb ed="R105" n="0530b08"/>二百餘軸。曾無結釋辨惑之文。果後世增加。亦奚足
<lb ed="X" n="0628b15"/><lb ed="R105" n="0530b09"/>爲准。故其所不可一也。其次。俱舍等論出彼有部。今
<lb ed="X" n="0628b16"/><lb ed="R105" n="0530b10"/>傳四分。乃是空宗。安得以有部名言釋空宗敎義。業
<lb ed="X" n="0628b17"/><lb ed="R105" n="0530b11"/>疏所謂。宗骨顚倒。理味差僻。摘揣過濫。何可勝言。此
<lb ed="X" n="0628b18"/><lb ed="R105" n="0530b12"/>其所不可二也。又斯鈔所興。意存省約。仰觀聖智。懸
<lb ed="X" n="0628b19"/><lb ed="R105" n="0530b13"/>鑑未萌。先示箴規。預杜斯謬。故其序云。猶恐後代加
<lb ed="X" n="0628b20"/><lb ed="R105" n="0530b14"/>諸不急之務。增益其中。使眞宗蕪穢。行者致迷。鳥鼠
<lb ed="X" n="0628b21"/><lb ed="R105" n="0530b15"/>之喩。復存於茲日矣。故諸廣記。可不然乎。此其所不
<lb ed="X" n="0628b22"/><lb ed="R105" n="0530b16"/>可三也。又經敎宏博。從學有宗。三藏所詮。鼎然自異。
<lb ed="X" n="0628b23"/><lb ed="R105" n="0530b17"/>經･律･論師由來自別。若乃詮敎理之淺深。辨行果之
<lb ed="X" n="0628b24"/><lb ed="R105" n="0530b18"/>階漸。旣屬餘藏。盡讓他宗。今學戒律。軄歸行事。辨定
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0628c" n="0628c"/>
<lb ed="X" n="0628c01"/><lb ed="R105" n="0531a01"/>持犯。裁量輕重。擊誘初學。匡持像運。淸身口之業非。
<lb ed="X" n="0628c02"/><lb ed="R105" n="0531a02"/>撿威儀之遺失。此爲本矣。自餘名敎。不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0628c0201" n="0628c0201"/><anchor xml:id="beg0628c0201" n="0628c0201"/>已<anchor xml:id="end0628c0201"/>而用之。
<lb ed="X" n="0628c03"/><lb ed="R105" n="0531a03"/>非敢私言。祖師明訓。人所未見。故曲示之。戒疏大妄
<lb ed="X" n="0628c04"/><lb ed="R105" n="0531a04"/>戒中。斥古云。有人依解。廣竪義章。動經他日。意所異
<lb ed="X" n="0628c05"/><lb ed="R105" n="0531a05"/>也。擧宗以明。持犯爲正。自餘隨律之經。略知名相而
<lb ed="X" n="0628c06"/><lb ed="R105" n="0531a06"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0628c0601" n="0628c0601"/><anchor xml:id="beg0628c0601" n="0628c0601"/>已<anchor xml:id="end0628c0601"/>。諸經論師自分宗體。彼尙不解律刑。此豈橫知他
<lb ed="X" n="0628c07"/><lb ed="R105" n="0531a07"/>學。縱有前聞。亦不得述。費時損日。徒張無益。自宗猶
<lb ed="X" n="0628c08"/><lb ed="R105" n="0531a08"/>困於未聞。況餘經論何由道盡。可謂不識分量也。須
<lb ed="X" n="0628c09"/><lb ed="R105" n="0531a09"/>臾死去莫浪多事等。請考斯文。無事冰執。聞義不徙。
<lb ed="X" n="0628c10"/><lb ed="R105" n="0531a10"/>吾寧不憂。此其所不可四也。若爾。俱是聖敎。那不許
<lb ed="X" n="0628c11"/><lb ed="R105" n="0531a11"/>學。況復疏･鈔時復引之。何事輕言。輙見排毀。答。野哉
<lb ed="X" n="0628c12"/><lb ed="R105" n="0531a12"/>斯問。是何言歟。<anchor xml:id="nkr_note_add_0628c1201" n="0628c1201"/><anchor xml:id="beg0628c1201" n="0628c1201"/>但<anchor xml:id="end0628c1201"/>爲混於敎宗。豈是抑令不學。南山
<lb ed="X" n="0628c13"/><lb ed="R105" n="0531a13"/>所謂縱有前聞。亦不得述。可不明乎。諸文撮要助釋
<lb ed="X" n="0628c14"/><lb ed="R105" n="0531a14"/>今宗。豈比後人別開戶牖。前所謂隨律之經。略知名
<lb ed="X" n="0628c15"/><lb ed="R105" n="0531a15"/>相而<anchor xml:id="nkr_note_add_0628c1501" n="0628c1501"/><anchor xml:id="beg0628c1501" n="0628c1501"/>已<anchor xml:id="end0628c1501"/>。又何得不明乎。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="X" n="0628c16"/><lb ed="R105" n="0531a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">大小乘論</cb:mulu><head>大小乘論</head>
<lb ed="X" n="0628c17"/><lb ed="R105" n="0531a17"/><byline cb:type="author">律師臨終口授</byline><byline cb:type="other">門弟子守傾執筆</byline>
<lb ed="X" n="0628c18"/><lb ed="R105" n="0531a18"/><p xml:id="pX59p0628c1801">大小二乘。半滿兩敎。佛法關鍵。修行大途。世多不曉。
<lb ed="X" n="0628c19"/><lb ed="R105" n="0531b01"/>故曲辨之。有謂。學律爲小乘。聽敎爲大乘。參禪爲最
<lb ed="X" n="0628c20"/><lb ed="R105" n="0531b02"/>上乘。經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。豈
<lb ed="X" n="0628c21"/><lb ed="R105" n="0531b03"/>有多岐哉。又復。世人見講經論者謂之小乘。見參禪
<lb ed="X" n="0628c22"/><lb ed="R105" n="0531b04"/>者謂之大乘。斯皆寡學無稽之論。夫大乘者。謂發菩
<lb ed="X" n="0628c23"/><lb ed="R105" n="0531b05"/>提心。行菩薩行。忘<anchor xml:id="nkr_note_add_0628c2301" n="0628c2301"/><anchor xml:id="beg0628c2301" n="0628c2301"/>己<anchor xml:id="end0628c2301"/>利物。歷劫不捨。小乘者。猒苦求
<lb ed="X" n="0628c24"/><lb ed="R105" n="0531b06"/>樂。樂出三界。獨善一身。唯求脫離。略示大途。今爲細
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0629a" n="0629a"/>
<lb ed="X" n="0629a01"/><lb ed="R105" n="0531b07"/>辨。大分五門。一曰正名。二曰示體。三曰辨行。四曰明
<lb ed="X" n="0629a02"/><lb ed="R105" n="0531b08"/>功。五曰簡異。初･正名者。梵云摩訶衍。摩訶翻大。衍卽
<lb ed="X" n="0629a03"/><lb ed="R105" n="0531b09"/>翻乘。入此乘者。謂發菩提心人。卽經所謂發阿耨多
<lb ed="X" n="0629a04"/><lb ed="R105" n="0531b10"/>羅三藐三菩提心者。阿耨多羅。此翻無上。三藐三菩
<lb ed="X" n="0629a05"/><lb ed="R105" n="0531b11"/>提。此翻正等正覺。此卽如來果上之號。諸經或曰。發
<lb ed="X" n="0629a06"/><lb ed="R105" n="0531b12"/>無上道心･發大乘意･發無上心。皆略言耳。誠能發此
<lb ed="X" n="0629a07"/><lb ed="R105" n="0531b13"/>心者。卽是佛心。卽下佛種。衆生界中。若有一人。能發
<lb ed="X" n="0629a08"/><lb ed="R105" n="0531b14"/>此心。則三寶住持。佛法光顯。羣生依賴。三界導師。今
<lb ed="X" n="0629a09"/><lb ed="R105" n="0531b15"/>人但言發菩提心。不知發心之理。口雖云發心。實未
<lb ed="X" n="0629a10"/><lb ed="R105" n="0531b16"/>發也。徒有其名。而無其實。二示體者。欲發此心。須知
<lb ed="X" n="0629a11"/><lb ed="R105" n="0531b17"/>發處。未識此心。依何而發。今依二經。略明其相。金剛
<lb ed="X" n="0629a12"/><lb ed="R105" n="0531b18"/>般若云。若有善男子･善女人。發阿耨多羅三藐三菩
<lb ed="X" n="0629a13"/><lb ed="R105" n="0532a01"/>提心者。所有一切衆生之類。若卵生･若胎生･若濕生･
<lb ed="X" n="0629a14"/><lb ed="R105" n="0532a02"/>若化生。若有色･若無色。若有想･若無想･若非有想･若
<lb ed="X" n="0629a15"/><lb ed="R105" n="0532a03"/>非無想。我當令<anchor xml:id="nkr_note_add_0629a1501" n="0629a1501"/><anchor xml:id="beg0629a1501" n="0629a1501"/>入<anchor xml:id="end0629a1501"/>無餘涅槃而滅度之。如是滅度無
<lb ed="X" n="0629a16"/><lb ed="R105" n="0532a04"/>量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。此則明示菩
<lb ed="X" n="0629a17"/><lb ed="R105" n="0532a05"/>提心體。普賢行願第九願云。言常順衆生者。謂盡法
<lb ed="X" n="0629a18"/><lb ed="R105" n="0532a06"/>界･虗空界。十方刹海所有衆生。種種差別。所謂卵生･
<lb ed="X" n="0629a19"/><lb ed="R105" n="0532a07"/>胎生･濕生･化生。或有依於地･水･火･風而生住者。或有
<lb ed="X" n="0629a20"/><lb ed="R105" n="0532a08"/>依空及諸卉木而生住者。種種生類･種種色身･種種
<lb ed="X" n="0629a21"/><lb ed="R105" n="0532a09"/>形狀･種種相貌･種種壽量･種種族類･種種名號･種種
<lb ed="X" n="0629a22"/><lb ed="R105" n="0532a10"/>心性･種種知見･種種欲樂･種種意行･種種威儀･種種
<lb ed="X" n="0629a23"/><lb ed="R105" n="0532a11"/>衣服･種種飮食。處於種種村營･聚落･城邑･宮殿。乃至
<lb ed="X" n="0629a24"/><lb ed="R105" n="0532a12"/>一切天龍八部･人･非人等。無足･二足･四足･多足。有色･
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0629b" n="0629b"/>
<lb ed="X" n="0629b01"/><lb ed="R105" n="0532a13"/>無色。有想･無想･非有想･非無想。此普賢菩薩明示菩
<lb ed="X" n="0629b02"/><lb ed="R105" n="0532a14"/>薩心體。如華嚴十住･十行･十回向･十地廣說。乃至法
<lb ed="X" n="0629b03"/><lb ed="R105" n="0532a15"/>界衆生。卽是諸佛菩薩菩提心體。更非他法。一切諸
<lb ed="X" n="0629b04"/><lb ed="R105" n="0532a16"/>佛萬行莊嚴。河沙果德。皆從此生。若無衆生。定無生
<lb ed="X" n="0629b05"/><lb ed="R105" n="0532a17"/>處。是以發此心者。誓入五濁惡世。垂手提耳。種種方
<lb ed="X" n="0629b06"/><lb ed="R105" n="0532a18"/>便。成熟衆生。雖證涅槃。而不離生死。種種方便。勸化
<lb ed="X" n="0629b07"/><lb ed="R105" n="0532b01"/>調伏。皆是成就無上菩提無有邊餘。經云。如一衆生
<lb ed="X" n="0629b08"/><lb ed="R105" n="0532b02"/>不成佛。終不於此取泥洹。又經云。我觀十方一切諸
<lb ed="X" n="0629b09"/><lb ed="R105" n="0532b03"/>佛。無有終窮入涅槃者。唯除方便示現耳。又經云。無
<lb ed="X" n="0629b10"/><lb ed="R105" n="0532b04"/>有涅槃佛。亦無佛涅槃。何以故。衆生無盡。惡業無盡。
<lb ed="X" n="0629b11"/><lb ed="R105" n="0532b05"/>煩惱無盡故也。三明行者。旣知衆生是菩提本。卽當
<lb ed="X" n="0629b12"/><lb ed="R105" n="0532b06"/>運廣大心。起無礙行。於如是等一一衆生。種種承事。
<lb ed="X" n="0629b13"/><lb ed="R105" n="0532b07"/>種種供養。如欽父母。如奉師長及阿羅漢。乃至如來
<lb ed="X" n="0629b14"/><lb ed="R105" n="0532b08"/>等無有異。於諸病苦。爲作良醫。於失道者。示其正路。
<lb ed="X" n="0629b15"/><lb ed="R105" n="0532b09"/>於夜暗中。爲作光明。於貧窮者。令得伏藏。菩薩如是
<lb ed="X" n="0629b16"/><lb ed="R105" n="0532b10"/>平等饒益一切衆生。何以故。菩薩若能隨順衆生。則
<lb ed="X" n="0629b17"/><lb ed="R105" n="0532b11"/>爲隨順供養諸佛。若於衆生尊重承事。則爲尊重承
<lb ed="X" n="0629b18"/><lb ed="R105" n="0532b12"/>事如來。若令衆生生歡喜者。則令一切如來歡喜。何
<lb ed="X" n="0629b19"/><lb ed="R105" n="0532b13"/>以故。諸佛如來以大悲心而爲體故。因於衆生而起
<lb ed="X" n="0629b20"/><lb ed="R105" n="0532b14"/>大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。譬如
<lb ed="X" n="0629b21"/><lb ed="R105" n="0532b15"/>曠野沙磧之中有大木王。若根得水。枝葉華果悉皆
<lb ed="X" n="0629b22"/><lb ed="R105" n="0532b16"/>繁茂。生死曠野菩提木王。亦復如是。一切衆生而爲
<lb ed="X" n="0629b23"/><lb ed="R105" n="0532b17"/>木根。諸佛菩提而爲華果。以大悲水饒益衆生。則能
<lb ed="X" n="0629b24"/><lb ed="R105" n="0532b18"/>成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩以大悲
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0629c" n="0629c"/>
<lb ed="X" n="0629c01"/><lb ed="R105" n="0533a01"/>水饒益衆生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是
<lb ed="X" n="0629c02"/><lb ed="R105" n="0533a02"/>故菩提屬於衆生。若無衆生。一切菩薩終不能成無
<lb ed="X" n="0629c03"/><lb ed="R105" n="0533a03"/>上正覺。此卽普賢明示大乘行也。四明功者。旣發此
<lb ed="X" n="0629c04"/><lb ed="R105" n="0533a04"/>心。能行是行。則於世間得大饒益。依經略說十種利
<lb ed="X" n="0629c05"/><lb ed="R105" n="0533a05"/>益。一者。順道益。經云。若諸菩薩於此大願。隨順趣入。
<lb ed="X" n="0629c06"/><lb ed="R105" n="0533a06"/>則能成熟一切衆生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩
<lb ed="X" n="0629c07"/><lb ed="R105" n="0533a07"/>提。二者。獲福益。經云。若有善男子･善女人。以滿十方
<lb ed="X" n="0629c08"/><lb ed="R105" n="0533a08"/>無量無邊不可說不可說佛刹極微塵數一切世界
<lb ed="X" n="0629c09"/><lb ed="R105" n="0533a09"/>上玅七寶。及諸人天最勝安樂。布施爾所一切世界
<lb ed="X" n="0629c10"/><lb ed="R105" n="0533a10"/>所有衆生。供養爾所一切世界諸佛菩薩。經爾所佛
<lb ed="X" n="0629c11"/><lb ed="R105" n="0533a11"/>刹極微塵數劫。相續不斷。所得功德。若復有人聞此
<lb ed="X" n="0629c12"/><lb ed="R105" n="0533a12"/>願王。一經於耳。所有功德。比前功德百分不及一。千
<lb ed="X" n="0629c13"/><lb ed="R105" n="0533a13"/>分不及一。乃至優波尼沙陀分亦不及一。三者。破障
<lb ed="X" n="0629c14"/><lb ed="R105" n="0533a14"/>益。經云。或復有人。以深信心。於此大願受持讀誦。乃
<lb ed="X" n="0629c15"/><lb ed="R105" n="0533a15"/>至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身
<lb ed="X" n="0629c16"/><lb ed="R105" n="0533a16"/>心等病･種種苦惱。乃至佛刹極微塵數一切惡業。皆
<lb ed="X" n="0629c17"/><lb ed="R105" n="0533a17"/>得消除。四者。摧邪益。經云。一切魔軍･夜<anchor xml:id="nkr_note_add_0629c1701" n="0629c1701"/><anchor xml:id="beg0629c1701" n="0629c1701"/>叉<anchor xml:id="end0629c1701"/>･羅刹。若鳩
<lb ed="X" n="0629c18"/><lb ed="R105" n="0533a18"/>槃茶･若毗舍闍･若部多等。飮血取肉諸惡鬼神。皆悉
<lb ed="X" n="0629c19"/><lb ed="R105" n="0533b01"/>遠離。或時發心親近守護。五者。自在快樂益。經云。是
<lb ed="X" n="0629c20"/><lb ed="R105" n="0533b02"/>故若人誦此願者。行於世間。無有障礙。如空中月出
<lb ed="X" n="0629c21"/><lb ed="R105" n="0533b03"/>於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚。一切人天皆應欽禮。一
<lb ed="X" n="0629c22"/><lb ed="R105" n="0533b04"/>切衆生悉應供養。六者。獲果益。經云。此善男子。善得
<lb ed="X" n="0629c23"/><lb ed="R105" n="0533b05"/>人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。速得
<lb ed="X" n="0629c24"/><lb ed="R105" n="0533b06"/>成就微妙色身。具三十二大丈夫相。七者。離過益。經
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0630a" n="0630a"/>
<lb ed="X" n="0630a01"/><lb ed="R105" n="0533b07"/>云。若生人天。所在之處。常居勝族。悉能破壞一切惡
<lb ed="X" n="0630a02"/><lb ed="R105" n="0533b08"/>趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。悉能解
<lb ed="X" n="0630a03"/><lb ed="R105" n="0533b09"/>脫一切煩惱。如師子王摧伏羣獸。堪受一切衆生供
<lb ed="X" n="0630a04"/><lb ed="R105" n="0533b10"/>養。八者。不失善根益。經云。又復是人臨命終時。最後
<lb ed="X" n="0630a05"/><lb ed="R105" n="0533b11"/>刹那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離。一切
<lb ed="X" n="0630a06"/><lb ed="R105" n="0533b12"/>威勢悉皆退失。輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶
<lb ed="X" n="0630a07"/><lb ed="R105" n="0533b13"/>伏藏。如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離。於一
<lb ed="X" n="0630a08"/><lb ed="R105" n="0533b14"/>切時引導其前。九者。往生淨土益。經云。一刹那中。得
<lb ed="X" n="0630a09"/><lb ed="R105" n="0533b15"/>卽往生<name role="" type="person">極樂世界</name>。到<anchor xml:id="nkr_note_add_0630a0901" n="0630a0901"/><anchor xml:id="beg0630a0901" n="0630a0901"/>已<anchor xml:id="end0630a0901"/>卽見阿彌陀佛･<name role="" type="person">文殊師利</name>菩
<lb ed="X" n="0630a10"/><lb ed="R105" n="0533b16"/>薩･普賢菩薩･觀自在菩薩･彌勒菩薩等。此諸菩薩色
<lb ed="X" n="0630a11"/><lb ed="R105" n="0533b17"/>相端嚴。功德具足。所共圍繞。十者。生彼獲記益。經云。
<lb ed="X" n="0630a12"/><lb ed="R105" n="0533b18"/>其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記<anchor xml:id="nkr_note_add_0630a1201" n="0630a1201"/><anchor xml:id="beg0630a1201" n="0630a1201"/>已<anchor xml:id="end0630a1201"/>。經於無數
<lb ed="X" n="0630a13"/><lb ed="R105" n="0534a01"/>百千萬億那由他劫。普於十方不可說不可說世界。
<lb ed="X" n="0630a14"/><lb ed="R105" n="0534a02"/>以智慧力隨衆生心而爲利益。不久當坐<name role="" type="person">菩提道場</name>。
<lb ed="X" n="0630a15"/><lb ed="R105" n="0534a03"/>降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛刹極微塵數
<lb ed="X" n="0630a16"/><lb ed="R105" n="0534a04"/>世界衆生發菩提心。隨其根性。敎化成熟。乃至盡於
<lb ed="X" n="0630a17"/><lb ed="R105" n="0534a05"/>未來劫海。廣能利益一切衆生。五簡異者。一者。發心
<lb ed="X" n="0630a18"/><lb ed="R105" n="0534a06"/>異。小乘發心。專期脫苦。畏炎炎火宅。如鬼虎龍蛇。求
<lb ed="X" n="0630a19"/><lb ed="R105" n="0534a07"/>寂滅涅槃。自在解脫。大乘發心。非謂脫苦。愍念三界
<lb ed="X" n="0630a20"/><lb ed="R105" n="0534a08"/>受苦衆生。誓入五濁惡世。三界六道。拔濟羣生。令其
<lb ed="X" n="0630a21"/><lb ed="R105" n="0534a09"/>出離。衆生未盡。不離三界。二者。境量異。小乘發心。斷
<lb ed="X" n="0630a22"/><lb ed="R105" n="0534a10"/>惡修善。不出三千大千世界。大千界外曠無一物。卽
<lb ed="X" n="0630a23"/><lb ed="R105" n="0534a11"/>是所證涅槃之處。所謂二乘出三界也。大乘發心。修
<lb ed="X" n="0630a24"/><lb ed="R105" n="0534a12"/>菩薩行。盡十方法界。通如華嚴不可說不可說極微
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0630b" n="0630b"/>
<lb ed="X" n="0630b01"/><lb ed="R105" n="0534a13"/>塵數刹佛刹微塵數世界。盡是菩薩所期境量也。三
<lb ed="X" n="0630b02"/><lb ed="R105" n="0534a14"/>者。敎主異。小乘之人。華葉內百億釋迦中。一世界一
<lb ed="X" n="0630b03"/><lb ed="R105" n="0534a15"/>釋迦也。一世界外更無佛土。一釋迦外更無他佛。小
<lb ed="X" n="0630b04"/><lb ed="R105" n="0534a16"/>敎所談限齊至此。大乘則以十方世界一切諸佛法
<lb ed="X" n="0630b05"/><lb ed="R105" n="0534a17"/>報應身以爲敎主。若自･若他同一佛性。四･稟戒異。小
<lb ed="X" n="0630b06"/><lb ed="R105" n="0534a18"/>乘則以五戒･八戒･十戒･具戒。俱名別解脫戒。發得禪
<lb ed="X" n="0630b07"/><lb ed="R105" n="0534b01"/>定。名定共戒。發得無漏慧。名道共戒。破三界見思。證
<lb ed="X" n="0630b08"/><lb ed="R105" n="0534b02"/>四果羅漢。大乘則以十重･四十八輕･八萬威儀。戒善
<lb ed="X" n="0630b09"/><lb ed="R105" n="0534b03"/>戒經･瓔珞經所述不同。無非發菩提心。行菩薩行。名
<lb ed="X" n="0630b10"/><lb ed="R105" n="0534b04"/>爲大乘戒。五･趣向異。小乘之人。一向求出三界火宅。
<lb ed="X" n="0630b11"/><lb ed="R105" n="0534b05"/>自安其身。大乘之人。一向趣入五濁惡世。三途八難。
<lb ed="X" n="0630b12"/><lb ed="R105" n="0534b06"/>垂形五道。調熟衆生。六･造行異。小乘之人。隨所動用。
<lb ed="X" n="0630b13"/><lb ed="R105" n="0534b07"/>無非利<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b1301" n="0630b1301"/><anchor xml:id="beg0630b1301" n="0630b1301"/>己<anchor xml:id="end0630b1301"/>。不能利他。大乘之人。動必利他。無非救攝
<lb ed="X" n="0630b14"/><lb ed="R105" n="0534b08"/>三有衆生。護持三寶。令法久住。七･趣果異。小乘之人。
<lb ed="X" n="0630b15"/><lb ed="R105" n="0534b09"/>修因證果。初果･二果。乃至四果。證眞空涅槃。趣寂滅
<lb ed="X" n="0630b16"/><lb ed="R105" n="0534b10"/>樂。大乘菩薩。從初發心。直至十住･十行･十回向･十地･
<lb ed="X" n="0630b17"/><lb ed="R105" n="0534b11"/>等覺･妙覺。斷盡無明。三惑永盡。二死俱忘。證大涅槃･
<lb ed="X" n="0630b18"/><lb ed="R105" n="0534b12"/>常樂我淨四德之樂。雖證涅槃。不捨生死。十方刹土。
<lb ed="X" n="0630b19"/><lb ed="R105" n="0534b13"/>隨機應物。如水中月。隨類說法。如谷答響。盡未來際
<lb ed="X" n="0630b20"/><lb ed="R105" n="0534b14"/>無有窮盡。上來略辨大小二乘敎門差別。餘如經論。
<lb ed="X" n="0630b21"/><lb ed="R105" n="0534b15"/>不可具書。<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b2101" n="0630b2101"/><anchor xml:id="beg0630b2101" n="0630b2101"/>已<anchor xml:id="end0630b2101"/>上五科。略擧梗槩。餘如華嚴及諸大乘
<lb ed="X" n="0630b22"/><lb ed="R105" n="0534b16"/>經。廣演分別。此乃諸佛出世之大事。群生獲遇之妙
<lb ed="X" n="0630b23"/><lb ed="R105" n="0534b17"/>緣。若不曉此。徒稱傳敎。謾說參禪。予觀向上宗師。雖
<lb ed="X" n="0630b24"/><lb ed="R105" n="0534b18"/>云出世利人。祇是光榮一<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b2401" n="0630b2401"/><anchor xml:id="beg0630b2401" n="0630b2401"/>己<anchor xml:id="end0630b2401"/>。雖十方諸佛。三世如來。
<pb ed="X" xml:id="X59.1104.0630c" n="0630c"/>
<lb ed="X" n="0630c01"/><lb ed="R105" n="0535a01"/>四辨八音。百千方便。更有多說。無出吾言。各請細詳。
<lb ed="X" n="0630c02"/><lb ed="R105" n="0535a02"/>如說而發。如說而行。展轉流通。佛種不斷。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0630c03"/><lb ed="R105" n="0535a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">始終戒要</cb:mulu><head>始終戒要</head>
<lb ed="X" n="0630c04"/><lb ed="R105" n="0535a04"/><p xml:id="pX59p0630c0401">夫三聚者。圓修之戒德也。律儀聚者。攝一切止也。善
<lb ed="X" n="0630c05"/><lb ed="R105" n="0535a05"/>法聚者。攝一切作也。饒益聚者。攝一切慈也。擧一卽
<lb ed="X" n="0630c06"/><lb ed="R105" n="0535a06"/>三。非前後也。含生所無。必造作之所得也。悲夫。識藏
<lb ed="X" n="0630c07"/><lb ed="R105" n="0535a07"/>不顯。葢三妄之所覆也。故惡染翳乎淸淨。愚癡蔽乎
<lb ed="X" n="0630c08"/><lb ed="R105" n="0535a08"/>智慧。愛憎阻乎慈悲。然茲三妄乃無始之故業也。於
<lb ed="X" n="0630c09"/><lb ed="R105" n="0535a09"/>是大師憮然歎曰。一識體內絕虗妄之因緣。塵沙境
<lb ed="X" n="0630c10"/><lb ed="R105" n="0535a10"/>中蘊無邊之聖法。但衆生迷倒。不念受持。莫之能護。
<lb ed="X" n="0630c11"/><lb ed="R105" n="0535a11"/>由是立乎三誓。淨乎三戒。翻乎三妄。成乎三行。趣乎
<lb ed="X" n="0630c12"/><lb ed="R105" n="0535a12"/>三脫。證乎三佛。止誓者斷一切惡。受攝律儀戒。翻惡
<lb ed="X" n="0630c13"/><lb ed="R105" n="0535a13"/>染業。成淸淨行。趣無願解脫門。證法身佛。作誓者修
<lb ed="X" n="0630c14"/><lb ed="R105" n="0535a14"/>一切善。受善法戒。翻愚癡業。成智慧行。趣空解脫門。
<lb ed="X" n="0630c15"/><lb ed="R105" n="0535a15"/>證報身佛。慈誓者度一切衆生。受饒益戒。翻愛憎業。
<lb ed="X" n="0630c16"/><lb ed="R105" n="0535a16"/>成慈悲行。趣無相解脫門。證應身佛。然茲三誓･三戒･
<lb ed="X" n="0630c17"/><lb ed="R105" n="0535a17"/>三行･三脫･三佛。非各別也。非異時也。本受無作具諸
<lb ed="X" n="0630c18"/><lb ed="R105" n="0535a18"/>德故。然此三聚修之必爾。迷茲三聚。轉縈三妄。妄返
<lb ed="X" n="0630c19"/><lb ed="R105" n="0535b01"/>藉于三誓。誓立發乎三戒。戒發起乎三行。行起成乎
<lb ed="X" n="0630c20"/><lb ed="R105" n="0535b02"/>三脫。脫成證乎三佛。從因至果非漸修也。說之次第。
<lb ed="X" n="0630c21"/><lb ed="R105" n="0535b03"/>行非次第。大綱如此。網目可尋。</p></cb:div>
<lb ed="X" n="0630c22"/><lb ed="R105" n="0535b04"/>
<lb ed="X" n="0630c23"/><lb ed="R105" n="0535b05"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>芝苑遺編卷之上</cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0620b2401" to="#end0620b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0620c1501" to="#end0620c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0621a1401" to="#end0621a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0621a1801" to="#end0621a1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0621b0501" to="#end0621b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">嫌</lem><rdg wit="#wit.orig">謙</rdg></app>
<app from="#beg0621b2001" to="#end0621b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0623b1201" to="#end0623b1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0623c0101" to="#end0623c0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0623c0901" to="#end0623c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0623c1201" to="#end0623c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0623c1301" to="#end0623c1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0624a1401" to="#end0624a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0624a1402" to="#end0624a1402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0624b1201" to="#end0624b1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">枝</lem><rdg wit="#wit.orig">杖</rdg></app>
<app from="#beg0624c2401" to="#end0624c2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0625a0501" to="#end0625a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">忽</lem><rdg wit="#wit.orig">忘</rdg></app>
<app from="#beg0625a2101" to="#end0625a2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0625c0301" to="#end0625c0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0626c2201" to="#end0626c2201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">諂</lem><rdg wit="#wit.orig">謟</rdg></app>
<app from="#beg0627a1901" to="#end0627a1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0627c0801" to="#end0627c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0627c1701" to="#end0627c1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">摸<note type="cf1">T32n1645_p0236c22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">模</rdg></app>
<app from="#beg0628a1701" to="#end0628a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0628b0501" to="#end0628b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0628b0601" to="#end0628b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0628c0201" to="#end0628c0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0628c0601" to="#end0628c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0628c1201" to="#end0628c1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0628c1501" to="#end0628c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0628c2301" to="#end0628c2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0629a1501" to="#end0629a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">入</lem><rdg wit="#wit.orig">人</rdg></app>
<app from="#beg0629c1701" to="#end0629c1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">叉</lem><rdg wit="#wit.orig">刃</rdg></app>
<app from="#beg0630a0901" to="#end0630a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0630a1201" to="#end0630a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0630b1301" to="#end0630b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0630b2101" to="#end0630b2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0630b2401" to="#end0630b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="xuzang-notes">
<head>卍續藏 校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0620b2401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0620b2401">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0620c1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0620c1501">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0621a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0621a1401">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0621a1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0621a1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0621b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0621b0501">嫌【CB】，謙【卍續】</note>
<note n="0621b2001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0621b2001">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0623b1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0623c0101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623c0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0623c0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623c0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0623c1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623c1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0623c1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0623c1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0624a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624a1401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0624a1402" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624a1402">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0624b1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624b1201">枝【CB】，杖【卍續】</note>
<note n="0624c2401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0624c2401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0625a0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0625a0501">忽【CB】，忘【卍續】</note>
<note n="0625a2101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0625a2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0625c0301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0625c0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0626c2201" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="X59.0626c22.19" target="#nkr_note_add_0626c2201">諂【CB】，謟【卍續】</note>
<note n="0627a1901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627a1901">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0627c0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627c0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0627c1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0627c1701">摸【CB】，模【卍續】</note>
<note n="0628a1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628a1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0628b0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628b0501">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0628b0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628b0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0628c0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628c0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0628c0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628c0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0628c1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628c1201">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0628c1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628c1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0628c2301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0628c2301">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0629a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0629a1501">入【CB】，人【卍續】</note>
<note n="0629c1701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0629c1701">叉【CB】，刃【卍續】</note>
<note n="0630a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0630a1201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630a1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0630b1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630b1301">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0630b2101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630b2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0630b2401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0630b2401">己【CB】，巳【卍續】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>